《金刚般若波罗蜜经》浅说
通澈禅师
我们学习《金刚般若波罗蜜经》（以下简称《金刚经》），我们禅修的未来一定会有好的成果和建树。《金刚经》从第一分到最后三十二分，所讲的佛理，包括一些修学的义理是逐步的深入，越来越深刻。所以，我们在学习它的时候，大家不要满足字面上的一些意思，而要抛开字面的意思，或者透过字面的意思，去真正地领悟它所想表述的真实义，就是它到底想说一个什么问题。
佛法是针对世间的一切法而起对治作用的，佛法就是用来对治我们的一些妄想无明的。其实就是对治我们世间的一些东西。所以说佛法，特别是《金刚经》，它所想阐明的问题，其实就是我们当下所需要解决的一些问题。过去的，已经过去了，我们已经是不太留意了，未来的，还没有发生，所以说佛法更重要的是解决我们当下的问题。这个当下的问题，就是我们生活的现在，包括现在的社会环境，现在的人生，现在的众生所产生的一切的因缘，这些因缘，无论善的、恶的、美的、丑的、好的、坏的，这些问题纠结在一起，就形成了我们完整的人生。
我们的人生其实就是由这些不同的酸甜苦辣，不同的因缘所成就起来的。我们最关切的我们当下的人生，就是由这些组合起来的，所以说我们学习经典，学习佛法，更重要的就是为我们当下的生活、当下的人生服务的，这一点非常关键。要使佛法适用于我们的现在、我们的生活，这个不是口头禅。口头禅是什么？就是说的东西与我们所行所修所学的东西不沾边，指导不了现实的生活，这些东西就是口头禅。讲的跟做的不一套，用不上。我们学习的《金刚经》，既务实，讲得很在，又很玄妙，很深奥。它讲的是事物真实的道理，透过事物的外相而讲出了里面真实的内涵，客观的规律，也就是事物的辩证的客观规律，这是它的精髓所在。
我们往往看不清真相，往往会被外相所迷惑，并不知道外相下面的真实的客观规律是什么，它的内涵是什么。《金刚经》正是揭示了外相下面的真实内涵，客观事物的发展规律，所以是揭示真实相的一部经典。这个真实相我们在学习中还会讲到。
金刚般若波罗蜜经
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
法会因由分第一
如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
我们说《金刚般若波罗蜜经》，是姚秦三藏法师鸠摩罗什译的，义净大师也翻译过金刚经，叫《能断金刚般若波罗蜜经》。金刚般若跟能断金刚般若有没有区别呢？有一定的区别，这个区别当然是一种争论，我们用不着争论，就是了解一下即可。
总的意思就是金刚般若，就是大智慧。用鸠摩罗什所表述的，金刚是一个利器，无坚不摧的一个利器，什么烦恼、魔障、困难等都能摧毁，所以叫金刚般若，那就是能够摧毁一切烦恼妄想的大智慧。义净法师所翻译的能断金刚般若，意思是说把金刚都能断掉的般若。这个我们不深究，我们只讲断除一切障碍烦恼的就是智慧。这个智慧从哪里来、应用到哪里？这不是我们一下子能得到的。这里的智慧不是指世间的聪明，这是大智慧，是佛陀的大智慧。具有佛的圆满觉智，才能断除一切烦恼障碍。这就是金刚般若。
我们现在每个人每个众生都处在无明烦恼愚痴之中，就像比我们更惨的畜生道，它们处在一个愚痴愚昧的生活境界当中，它们也感觉到苦乐，但是它们的苦与乐，是短暂的，也是生灭的。因为没有佛法觉悟的智慧，它们不会得到真正的乐，也不会体察到真正的苦。它们只知道今天吃不饱就苦，吃饱了就是乐。所以众生需要智慧和觉悟，才能突破烦恼。
其实，我们的人生有这样那样的如意与不如意，这样那样的痛苦与快乐，人生就是由各种痛苦与快乐所构成的连续的时间段。这些痛苦与快乐，因人的智慧的不同，觉悟的不同，所体察的快乐与痛苦也是不同的，所以不同人有不同的快乐，有不同的痛苦。不管是痛苦也好快乐也好，这是对法，是世间之法，是因为不是觉者，没有解脱。那么解脱什么呢？就是解脱你的痛苦与快乐。这就需要佛法指导我们，让我们从苦乐中解脱出来。
这讲起来非常简单，不苦不乐就行了吧，但在实际生活中，我们的心无不是被苦乐所缠绕，真正想觉悟，真正想解脱，就需要把《金刚经》真正搞明白，或者至少把一段话、一句话、两句话搞明白。为什么《金刚经》后面讲到说，能有众生持此一句一偈者，就不得了啊，为什么会这样呢？就是让我们搞明白，那怕真正搞明白一段话、一句、一偈，这就能给我们解决很大问题。所以我们要知道金刚般若波罗蜜。波罗蜜也不细讲，波罗蜜就是解脱以后的事，是名词、形容词还是动词呢？我们不要去仔细考虑那些问题。波罗蜜就是解脱以后到达的境界，不同于凡夫的思想境界。我们大家最后都达到波罗蜜，般若波罗蜜，你也波罗蜜，我也波罗蜜，大家都要波罗蜜，这就是我们所要达到一个智慧的境界。
姚秦三藏法师鸠摩罗什，是四大译经家之一，还有义净、玄奘、真谛或不空法师，说法不一。鸠摩罗什是一个非常了不起的人，他生于西域龟兹国（今新疆库车），七岁随母亲出家，十三岁就可以登坛讲法。他一生坎坷，因为他少年成名，才智过人，前秦建元十五年（379年），苻坚想延请鸠摩罗什入中土。可是求之不得，于是派大将吕光领兵七万出西域，伐龟兹，鸠摩罗什被俘获。这个武将对于佛法信仰是很不够的，“慈不带兵”，你慈悲你就不能带兵打仗，带兵打仗的人一般是不慈悲的，所以说“慈不带兵”。还有一句是“义不经商”，就是讲义气的人就不能经商，不能做买卖，学佛法的人也不能带兵。他把鸠摩罗什整整困了十八年。
三十来岁的一个高僧，正处在弘法利生有作为的一个年龄，却被扣在军营中，不是给他一个佛堂让他看经书诵经，而是故意让他吃肉喝酒，浪费了他的弘法最好的时光。就像六祖大师一样，青年的时光是在困境当中度过的。真正被迎请讲法的时候，已经五十多岁了。鸠摩罗什只活了六十九岁，他的译经生涯也只有不到十年的时间，我们从祖师的简历中就可以看到。人的生命是很有限的，弘法的时光也是很短暂的。包括我们的义净大师，义净大师的弘法时间也是大约十年的时间。包括玄奘法师，从印度回来以后，在长安翻译经典，其实时间也并不是很长。所以说，真正的法筵大开的时候，各种因缘都成熟了，鸠摩罗什真正有作为的时候就是姚秦年代。
鸠摩罗什大开法筵的时间就那么短暂的时光，那个年代当然有很多大德云集，比如庐山慧远等有影响力的人。后秦弘始三年（401年），在姚兴的逼迫之下鸠摩罗什娶了十名美女。慧远等大德祖师都指责过这个事情。后来，鸠摩罗什见诸僧多效仿之，乃聚针盈钵，将众僧侣召集起来，在他们面前放了一个钵，钵里装满了针。鸠摩罗什对他们说：“如果能像我一样将这些针都吃下去的人，才可以蓄养女人。”说着，鸠摩罗什就将那些针像吃饭一样一个一个不紧不慢地都吃了下去。众人见此情此景，知道鸠摩罗什不是一般人，这才不再盲目效仿。
现在我们看他所翻译的经典可以看出来，至今为止，没有一个翻译家能达到他的水平，就他翻译的经典文字优美流畅，译义准确无误，对经典的融通，用最通俗最优美的词句来表述出幽深的佛理，迄今为止，无人能达到。在他之前也有很多翻译家，那个年代大量的印度尼泊尔僧人来到中国传法，传法的第一个问题就是翻译经典。鸠摩罗什是非常了不起的翻译家，也是非常了不起的高僧。
《金刚经》的起始便是“法会因由分第一”。这金刚经的三十二分，据太虚大师说，是昭明太子所作。昭明太子是梁武帝的太子。《金刚经》的三十二分是由他分出来的，原来的《金刚经》没有分三十二分，也没有标点。
“法会因由分第一”，其实就是法会的缘起，为什么要举行这个法会，为什么在这里说法，在这一分里面讲这个问题。就像我们举行这个金刚禅修法会的缘起。举办一个法会必须具备六种条件，六种成就成熟了，你才可能完成一个法会。不然的话是完不成的。哪六种条件呢？“如是我闻”，这是指的信成就，就是亲耳听见佛这样讲的。大藏经是在佛灭度之后结集出来的，由阿难宣说出来的，阿难所背诵的东西就是“如是我闻”，自己亲耳听到的，一句都没有说错，这是一个信。
发展到今天，我们对佛所说的话、所说的经相信，信到一个什么程度呢？这个问题直到现在很难说。为什么这样讲？只有印心，对佛经的理解符合佛意，符合佛法的真实义，那就是佛讲的，没有错。对佛经的信，是一个很复杂的问题。现在有很多人追究，这部经到底是不是佛亲口宣说的？很多人在探究这个问题，很多学术界学者，很多高僧对经典进行了长时期地大量地考证，最后考证的结果，也没有得出令人很信服的答案。有的说这部经不是佛说的，那部经是佛说的，最后答案也不具权威性。就像有人说《楞严经》是伪经，《大乘起信论》也是伪的。教界不同意这些说法，说《楞严经》是真的，符合佛意。并没有得出一个令人信服的答案。
这里就有一个问题，为什么要争这个是不是佛亲口所说的呢？为什么要追究这个问题呢？就是因为现在的人有了问题，不是佛经有问题，是当下的人心有了问题。为什么有了问题呢？第一个就是信，这种信不是深信，不是断疑起信的信，这种信是我们作为一个凡夫的信，一种初信吧！拿信者来讲，这是佛说的，我得听。佛说的是什么？他信什么呢？自己认为是对的东西，他信，认为不符合自己的观点的东西，他不信。这就出了问题了。现在的人说，“我信”，佛说的经我信，信的哪部经？信哪句话？信哪个意思呢？信的是跟我的观点差不多的，佛经中似乎能把我的思想套进去的，这样的佛经我信，不是这样的佛经我不信。这样问题就出来了。其实问题并不是这个经是不是佛说的了，而是人借助是否是佛说的来验证自己的正确与他人的错误。这是当代人的问题。
再拿不信者来说，这部经我不信，因为这部经不符合我的思想，所以不信。我们打个比方，佛经讲富贵从布施中来，对这一句话的态度有两种人，一种人是信的，一种人是不信的。信者也有初信、深信、至信。不信的有不信的道理，信者有信的道理。信者就去做了，不信者不去做，有的在狐疑，有的不信，或者有的原来信现在退转了等等一系列的法相都出来了。
所以说，“如是我闻”很重要，重要到什么地步呢，学习佛法，你如果离开信字，这个佛法就没法学了。就说鸠摩罗什译的这部,《金刚经》，因为这三十二分，古人就发生过争议。有的大德说，这个佛经你怎么给分呢？你得下地狱啊！因为依照佛原来说法的样子，此经书没有分，要按照原样来。这也是一种信啊。所以在信成就上，你要细细地琢磨一下，如何为信成就。一次法会同样也是这样，首先要信，对这个法要有至信，要深信不疑，不要狐疑不决，不要对《金刚经》狐疑不决。你对佛法都不信，这个事就不好办了。我们来参加法会的，对这个法也有信的，也有不信的，有狐疑的、半信半疑的。信佛法首先不让你愚痴地信。愚痴的信是什么？只信字面意思，或者你不圆通佛法，只信那部经的那句话，并没有圆通理解这句话的含义，这样的信要不得。信不是叫你愚信或者叫你迷信，信是一种智慧的信受。
“一时”,一时是哪一时？这是时成就。这是一个特定的时间，就是佛说法的那个时间，称为一时。就像我们现在的时间就是一时，现在是北京时间五点，因为世间不同的地方所显现的时间是不一样的，这里的白天在美国是晚上。不同的空间不同的地点，时间是不同的。那个年代，计时的东西也没有我们现在的先进，能分出经纬度，能确定出精确时间。这一时，就是佛讲法的那一时。
我们看《法华》就知道，现在的法华会上还在讲法。佛的过去、现在、未来三时是一样的，现在在讲、过去在讲、未来也在讲。这是个什么意思啊？往往我们在读《法华经》的时候对那一段意思老是拗不过来，我一开始读的时候，在那个地方也是拗不过来，过去和现在怎么会在一个时期呢？其实，这个一时是指佛说法的那个时候，同时这个一时不是不变的。如果说这个一时是不变的，就麻烦了，大家都会去追究那一时。那一时，其实佛连一个字都没有留下来，一片纸都没有留下来，一句话都没有留下来，去哪里找啊？如果大家都去找那一时的话，找不到，最后的结果会认为佛经都是假的了，不能学了，没有佛法了。所以不能去追究到底是哪一时。不要一说一时，那就是佛讲法的一个特定时期。是三千年前？三千二百年前？还是二千六百年前？在那一时佛在哪里讲法？一说你就执着，然后你就找那一时的文字，找那一时的记录，找那一时的……，去哪里找啊？就像我们现在一时，我在这里讲，大家在这里学习，这一时刻留到什么年代？这一时刻就永久不灭了，明白这个意思吗？现在我们成就了这一时刻，因为过去的种种因缘，所以我们现在才有这一时刻，这一时刻即使结束了，它已经定格在历史长河当中了，定格在这个不生不灭的法当中了，所以说这一时刻就是三时都会现的，就是过去未来现在。
大家在学习佛法中逐步地就会明白这个道理了。时间和方位的不同，我们要破开凡夫的执着妄想，你才能成就佛法。一定要破掉凡夫的执着妄想。不要认为我们这个共修法会结束了就完了，完了吗？没有完，为什么没有完？这一刻永远不生不灭了。你想一想，这一刻即使我们死了，我们已经灰飞烟灭了，那后代的人会怎么说呢，说这里原来也有个义净寺，这里原来也有和尚，也有居士，一群人在这里坐着听法。这一个定格，已经下去了。我们现在所说的龙华三会，我们现在所讲的一切东西，一切有历史记忆的东西，还不是从那时一直到现在吗？虽然东西都没有了，这些人也没有了，物是人非，物也不是了，但是这种神奇的永不灭的东西永远留下来了，驻定在历史的记忆当中。一定要明白，在经典中，佛所说的一切法，他都讲了一个问题，一切法都在不生不灭当中，不可能法讲完了就灭了，什么都没有了。所以，在法华会上也好，在金刚会上也好，佛所说的法在绵绵不断地讲着，现在还在讲着，佛在灵山会上还在讲着，还在讲金刚经。我们这样去说，你就不难理解了，如果不受时间空间的限制，那你的心就会无量无边地大。这是对时成就来讲的。
“佛在舍卫国。祇树给孤独园。”我们去印度朝圣的时候看到过这个地方，“舍卫国”，只留下这三个字，没有原来的样子了，只有残留的遗址。但是这个舍卫国，我们佛教徒都知道有个舍卫国，它在我们的想象当中。 舍卫国是中印度的古王国。舍卫城里有一位家财万贯又仁慈悲悯的长者，大家都称他为“给孤独长者”，由舍卫国祗陀太子供养树，给孤独长者供养园，并以黄金铺地，在园林中建了庄严的精舍，供佛陀在此生活弘法，被称为“祗树给孤独园”。释迦牟尼佛在此居留说法长达二十多年。“祗树给孤独园”，这是两大类护法的代表：第一类是政治上的统治者祇陀太子，第二类是富者给孤独长者。他们护持了佛法，供养了释迦牟尼佛讲法的场所。我们现在也离不开这两类护法，一种是国家和政府的支持，第二个离不开护法居士的护持。
我们寺院也是这样，第一政府政策允许，第二护法居士的积极运作，才成就了这么一个说法的道场，从释迦牟尼佛那个时候一直到现在，还是这样，这说明这是佛法的一种必然规律。如果说，没有皇帝支持，没有富者给孤独长者来成就这个处所，去哪里讲法呢？佛教讲法的地方，比如释迦牟尼佛当年讲法的灵鹫山，很有气势；或者是祇树给孤独园，富丽堂皇；当然还有耆崛山，还有好几个处所，如龙宫、天上等，我们就不讲了。我们去印度看了一些遗址，当年的那烂陀寺等，也是非常雄伟宏大，为什么要成就这样的道场呢？其实，这些建筑的高大宏伟，同时也是一种法，这是一种不吱声、不讲话的法，往往这种法却非常管用，非常摄受人。
比如说我们这个大殿，这个大殿盖得越好越庄严，佛像越庄严，进来拜的人越感到自己的渺小，对佛法会更虔诚，对自己的过错会真心忏悔，会更好地成就他的菩提心。所以这些东西，进来的人如果有不善的心、不善的念，都会让他有收敛，有改变。所以这种建筑本身就是一种法，代表的就是佛法。如果在这里盖上三间茅棚，并不是不好，但是毕竟不能摄众。摄众就是说，你不用说好多话，在这里摆个庄严的佛像，这是一万个法师都不能比的。一尊佛像赛过一万个法师。一万个法师在那里讲，一对一地对治成就你，也未必能成就。但是一尊佛像立在那里不讲话，就可以度一万个人。佛像越好来拜的人越多，来拜的人越多越有益。佛像不讲话，如果来拜的人全是很虔诚的心，不管是善人恶人，佛也都加持。这不可思议。不要以为讲话讲得好就能度众，不讲话就不能度众，这可不一定。
佛陀的伟大就在这里，几千年过去了，庄严的佛像立在这里，这就是法，就在讲法，只是不用我们的语言讲法，我们听不到，看不到。为什么还有人在拜呢？拜什么呢？那就是佛还在讲法啊。拜了以后，很多人还欢欢喜喜。有的人烦烦恼恼地来，拜完佛以后欢欢喜喜地回去了。为什么？所以，这种加持是摄受，这种法也就是佛法。我看佛像立在那里不讲话就很好，千万亿人中虽然有推倒它的，但是很少，除非几百年推倒它一次，大部分时间是拜它的，即使推倒也很快被立起来了。但人可不一样，你讲得再好，可能就要把你推倒，推倒你可能就起不来了，推倒就把你扔到海里了，看不到你了。所以这个佛像不一样，法不灭就是因为他不说话，所以我们要感恩他的不讲话。佛法是很微妙的法。
“与大比丘众。千二百五十人俱。”当时佛的常随众就是大比丘，迦叶尊者、目犍连、须菩提、舍利弗、罗睺罗、阿难陀等大比丘。当时佛陀在世时的弘法组织就是僧团，常随众，千二百五十人俱。很多学者问千二百五十人从哪里来的，“千二百五十人”，为耶舍长者子等五十人，优楼频螺迦叶师徒五百人，那提迦叶师徒二百五十人，伽耶迦叶师徒二百五十人，舍利弗师徒一百人，大目犍连师徒一百人。他们都先后加入了佛陀的僧团。此千二百五十人，我觉得此处只是用千二百五十人作一个数，不然无以计。不要执着于此。这叫众成就。
“尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。”当时比丘是不过火的，是乞食，住阿兰若，阿兰若就是寂静处，这是当时佛教的存在形式。乞食是次第乞食，不分贫富，不分贵贱，不分长幼，次第乞。佛教传到中国以后，这一条去掉了，不托钵乞食了，有了固定的寺院，如我们去的白马寺，僧人集中到那里住宿吃饭译经。后来这个模式逐步在全国推广了。再后来禅宗形成，马祖建丛林，又有了丛林的建制。丛林就是大面积的道场，僧人集中住在一起修学。
这是佛法的不同地域的存在形式。当年佛陀是比丘僧团，托钵乞食，住阿兰若处，不分贵贱长幼，次第乞。义净法师去那烂陀寺，想去供养的时候，大乘灯禅师对他说，那里的供养很丰厚，你如果东西少了，你还不如分一分算了，不要做一个大供养，免受讥笑。虽然是托钵乞食，但供养是很丰厚的。正因为生活上的优厚，也产生了矛盾。同样，佛教到了我们唐朝以后，也出现了同样的问题。因为财多了，不管在哪里，由于分配不公，就会引发矛盾，有了矛盾就有了争斗，就会出现变动，这也是一个客观规律。
“洗足已”，为什么要洗足？在印度走路都是赤着脚，所以要洗足。释迦牟尼佛那个时代很讲卫生，吃饭以前都要净面洗手，而且早上都要嚼杨枝，像我们现在的刷牙。
