大乘正宗分第三
佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。
“佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。”各位大菩萨呀，如何降伏其心？如这样去降伏其心。如哪样呢？如真理去降伏其心。所有一切众生，四生九有，胎生、卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想非无想等，我皆令入无余涅槃而灭度之，这就是菩提心。那我们初学佛法如何降服其心？如何安住我们的妄心？第一步就是发菩提心。这是《金刚经》首要的一点，如何发呢？我们现在妄想纷乱，被贪嗔痴、被无明弄得没有智慧，业障也很深重，妄想执着也很大，我们如何觉悟呢？如何成佛？如何以一个清凉的境界出现？这里我们首先要发灭度无量无边众生的心，要发这种心。所有一切众生我们都要灭度，我们要让他们入无余涅槃而灭度之。
这个无余涅槃是个法相名词，涅槃有有余涅槃和无余涅槃，无余涅槃是一种大涅槃状态，他不属于生死生灭，而有余涅槃是以人的生命、寿命为依据的，并与之相连的。无余涅槃是进入一种不生不灭的状态。所以说我们发这个大菩提心，这是息灭妄想的第一步。如是灭度无量无数无边的众生，但是实无众生得灭度者。这就是说，于相而离相。我们虽然发了这个心了，要灭度无量无边的众生，而令无量无边的众生觉悟，但是这是我们的发心，最后实无众生得灭度者。这个在修行的过程当中大家去体悟。为什么说众生实无灭度者呢？因为有我相、人相、众生相的存在，就不会灭度众生。
比如说我们现在有很多学习佛法的弟子，他最初接触佛法以后，他觉得佛法非常好，比如说，他念了《金刚经》、念了《地藏经》或者念了佛号乃至打坐等等，他觉得这个经、这个佛法非常好，那他怎么办呢？那他就要给他的亲戚朋友去宣说：“你学佛吧，念经吧，非常非常的好”。他这当然是一种菩提心，可是效果不是很明显。实际也证明这种效果不会明显。为什么不明显呢？你去跑到人家那里或者在你们家，你给他们说：“你学佛吧！”可能你的家人也不听你这一套，你劝说不了。为什么呢？你可能还感觉心里比较苦，我要让他们入无余涅槃，我要让他们接触佛法，我要度他们，这个南阎浮提众生，是刚强难化，为什么度不了他们啊？这就是因为我们有我相、人相、众生相、寿者相。
所以在这一点上我劝大家，其实没必要！为什么说没必要？为什么呢？你认识到了佛法的好处以后，你自己要身行，自己去做，让大家，包括你的家人、你的朋友、你周围的人，感受到你通过学习佛法有了进步变化，这个很重要。大家首先感受到的是谁的变化？首先感受到的是你本身的变化。你待人接物开始善良温和，贪嗔痴习气减少，你本身发生改变。你自己不改变，你对别人说：你学佛法吧！这样很难说动人。虽然你发心很好，但是不一定能取得效果。有些东西你不必要说，不必要去劝。因为我们每个人的智慧是相等的，每个人都有如来之佛性，也就是说只要你做得好，他觉得好，他自己会觉悟的。每个人都有自己的如来德行，不用你去拿一个智慧来给他，无非是让你去启发人家认识自己智慧的一个过程。
所以说有很多东西，我们在大乘起信论里面也讲过，无明首先是内心世界的一种无明，但是这个无明他有一个自破的力，也就是自觉力、本觉力。就是说虽然有无明，我自己有觉悟的时候，就是有这种力。就像我们的清净心、我们的佛性，就是被烦恼所缠缚着，那我们里面这个觉悟的心有一个自觉力，慢慢向外扩散。那同样在外界也有一个向内的熏修力，也就是一个始觉，开始觉悟，这个觉悟靠什么呢？就是靠佛法。或者因为有人看到了寺院、看到了佛像或者是听到了佛经的一偈一句，或者是看到了修行的人等等，突然在见闻觉知当中，他突然有所感触，有所触动的时候，这是个从外到内的熏修力，同样内外相交本始合一，就是本觉与始觉。这是一个过程。
所以说我们这个修行，包括我们教化，其实我们教化谁啊？谁也不用我们去教化，人家本身独自具有。你认为这个东西是你给的，这个是错误的。这个佛法的领悟不像世间的技术和技巧一样，这是两个概念。那就是说众生的智慧是均等的，本觉智慧是均等的，只是觉悟得早晚问题。同样一个问题可能有的人领悟得比较快一些，有的人领悟得比较慢一些，只有这个区别。不是说你能领悟了的事情我就领悟不了，不是这样。所以说我们在学习佛法的时候要知道这个。
所以说，“须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。”这里金刚经首先提出来四相问题，我相、人相、众生相、寿者相，这也是金刚经里的一个特点，一个名相，四相。所以这个破四相也是我们修行中需要攻克的障碍。为什么要破四相？为什么要破相？就是因为我们在现实生活中都是被这个相给糊弄了，我们都是追着这个相在走，见不到自己的本性，被外相、内相给迷惑了，所以我们见不到事物的自性。
其实就是这样，这个世间有很多东西都是假象，我们在修行当中一定要知道假象，世间万物，包括我、我相也是一种假相。特别是我相，我法二执是非常难破的。修行当中如果能把我执、法执给破了，那你就是一个大成就者。所以说这个我法二执非常难破。首先说这个我执，就是我相、人相、众生相、寿者相，如何去突破？众生一生下来就是以我为中心，这个我是什么的结晶呢？他伴随着贪嗔痴。因为有贪嗔痴无明所缚，所以这个我执很重。
更加一条，这个我执的产生是因为又有了六贼的存在，眼、耳、鼻、舌、身、意，与六贼相对的是色、声、香、味、触、法，六贼的出现这更增加了我执的存在。那这个六贼，为什么说六贼呢？比如说人，就是我们这个众生，说的现实一点，这个众生在忙忙碌碌地在忙什么呢？无非是在忙生活，生活是什么呢？首先是衣、食、住、行，这是根本的。那最根本的是什么呢？食，就是饭，你首先要吃饭，如果你吃不上饭的时候，会饿啊！这是人的一种本能啊，你饿了以后你会怎么样？这个问题就不用讲啦！好好考虑考虑，我们饿得快要死的时候你会怎么样？到了那个时候什么道德伦理啊，人文世故啊，礼义廉耻啊，什么都不要了。
不但是人，我们看电视里的动物世界，你看看那些动物弱肉强食，它们的生活的主要内容首先是生存，生存就是首先要吃饱啊，不要被饿死。这个生存是残忍的，比如说什么狮子、老虎、金钱豹、蛇、大象、斑马，它们为了生存就要血腥残忍互相残杀。难道它们没有佛性吗？比如说狮子、老虎它们没有佛性吗？它们也有佛性。它们在吃饱了以后是不吃人的、不吃众生、不伤害众生。就像母爱，那狮子、老虎对自己的孩子也非常爱护，也有母爱啊。父母从外面抢到食、打到食回来喂它的孩子，这是动物的爱。人类也是这样，首先是考虑我，然后是我的骨肉、我的亲戚，然后是我的朋友。
所以说我们学习佛法，是剖析我们人性中的道德，特别是自性中的那本觉的东西、不变的东西。现在大家持五戒，不杀生，你不杀生，到了环境很严酷的时候你会不会杀生？当你自己的生命受到威胁的时候你会不会杀生？这才是考验你的根本。所以说我们在这里学佛法，一定要深入地探讨众生本性的本质，也就是探讨人性的本质。对人性的本质，从古至今有很多不同的探讨。我们都知道人之初、性本善，也有的说人之初、性本恶，也有的说人之初，性亦善亦恶，善的时候可能就会善，恶的时候可能就会恶。
到了我们禅宗这里，特别到了六祖坛经以后的禅法，没有讲人的本性的善与恶的问题，他只讲到众生的本性、自性是清净，他用清净二字。他并没有给众生的本性定义善恶，或者亦善亦恶，他没有这样定义，他定义的只是清净，人的本性是清净的。这是我们的一个佛学理念。你要知道我们的本性到底是好的还是坏的？其实呢我们的本性就是清净的。至于好与坏，因为你没有发生那个事，所以谁也不知道。其实你自己都不知道你自己会做出什么样的事来。就像在汶川大地震的时候，报道了很多舍己救人的事迹，同样，在这种大灾难面前，也充分体现了人性丑恶的一面。有个报道，一个志愿者，他参加完地震志愿工作以后，回去就自杀了。为什么不活了？他看到了人性极端丑恶的一面，他觉得这个世界太不好了。
我们也是在人性的探讨当中，为什么要探讨人性？佛法其实也是对人心的一种探讨。最深究的就是人的本性，人的心性。这种探讨包括已发生的、当下的、还有未来可能发生的无常性的东西。人一生下来就为贪嗔痴和无明所缚，大部分人是自私的，就是我执啊！以我为中心。刚生下来的小孩什么也不懂，但他会把东西往自己手里抓，一种本性的东西，他自然而然地就往手里抓。所以人从一生下来就有我执的存在，自私。如果说要破我，先要破掉什么呢？先要破掉对生命的执着。就说你不怕死，你真的不怕死，你才能破掉我执。如果说你怕死，那你就破不掉我执的。你快要饿死的时候，杀不杀生？不行啊，还是你死吧，我吃了你还能再活一段。怎么破我执呢？当刀子架到你的脖子上的时候，你破不破戒啊？你变节不变节啊？这些问题，从人的精神肉体所承受的极限来说，也就是说你再刚强的人，在几分钟的时间内就能被彻底击垮。就是让你毫无意志力，没有你的任何主张。
所以很多人特别是那个犯罪分子，杀人犯也好，贪污犯也好，这个杀人犯很凶恶、很凶残，但是他被抓住以后他的意志抵抗力完全被击垮。还有贪污犯，一些事情别人还不知道呢，并没有查到，结果自己全部说出来了。为什么？就是他的这种意志力被全部击垮啦。特别是在战争中,这个人性的本质暴露无遗。比如说俘虏，他在被打得没办法的时候，对方战士们说：你放下武器、缴枪不杀。这时他已经没有办法了他就只好缴枪，他为什么要缴枪？其实他图的就是后面两个字“不杀”，怕死。所以战士们正是抓住这种心理才喊“不杀”，其实最后呢？该杀的都杀了。我们现在说缴枪不杀，我们看一下历史资料就知道，缴了枪的照样杀。真正的缴枪不杀很少啊！所以我们看那些大的战争，屠杀几万、几十万人的战场都很多。
所以说我们学习佛法你要去研究人的本性，你才知道怎么破我执、怎么破我相。有的人说的天花乱坠:我对佛法怎么怎么怎么，我又是佛来的怎么怎么怎么，就是刀子架在我的脖子上我也信佛，我也不会退失我的信念，平时说的一套一套的，可是真的是这样吗？到了关键时候就不是这样了。当真的把刀子架在脖子上的时候，早已不是啦，你喜欢听什么，他就说什么。这在文化大革命的时候，那个时候还没要你的命，有几个学佛的？出家人都劳改的劳改，回家的回家，那时候哪里有居士？那时候居士有几个学佛的？都没有啦，都不敢学啦。所以我们这一代人之上是一个空白。其实问题的症结也在这里，文化大革命的时候，我们说西藏人心很诚，人性是一样的。
上一世的班禅，就是八九年去世的班禅，在文化大革命的时候，他不也是被抓去劳改了?那个时候没有一个人去看他的。什么弟子啊，什么居士啊，多么心诚的也不去看他了，所以这是上一世的班禅遇到的困惑。遇到了困惑，他说不行啊！他给领导人写信，他说：不行，我要成家，我得娶个媳妇儿。班禅娶什么媳妇儿啊？他说不行，我坐监没人去看我，这样能有人去看我。这是我们资料里有这个记载，当然这只是戏谈。这充分说明了人心的变化无常。
过去有些当大官的，在位的时候宾朋满堂，当不在位的时候可能马上就看出来啦。倒霉的时候，被抓起来的时候，你看看他的门庭是什么样子。这只是对交往、交情的探讨，探讨这个情分的虚伪性，经受不住考验。所以说这个世界上的一切,为什么无我相？没有什么可长久的东西，一切东西都是假象，我们这个世界是被一些假象维持着。比如说夫妻之间，父母与子女之间，包括亲戚朋友之间，兄弟姊妹之间，这些亲情友情是对我们影响最大的一种关系。当然说在亲情里面也有它美好的一面，同样也具有丑恶的一面。我们看电视或在现实生活中常看到，父母孩子为一点点小事，反目为仇，互不来往，几十年不来往，更不用说孝养或抚养，见面不说话，成了仇人一样。这种情况在现实生活中比比皆是。这就是人性。
当然我们这个社会公德倡导什么？要孝养父母，要讲孝，这是一个社会道德的倡导。可是因为人的本性有丑恶一面，所以这个孝在现实生活中形成的氛围并不是很广，现在所说的那种真正的孝，我看很少，或者说这种孝与父母对孩子的爱差别很大。就是说父母与孩子之间的爱，这种天生的爱，跟孩子对父母之间的关怀之间相差很大。这些问题都是因为我、我心而产生出来的。所以说对于我相、人相、我心、我执，我们修学佛法一定要有一个正确的理解，正确的认识。
我们学了《金刚经》以后就是要破虚假的我，破虚假的人，破虚假的众生，破虚假的寿者。要把这些人我众生的东西破掉。所谓寿者相就是一个相续不断的相。我们学了金刚经就要破除掉这些相续的东西，破除掉这些虚假的东西，不要被相所迷惑。
当然，这个世间还需要这些相存在，所以在后面《金刚经》说，我们禅法里面也说，于相而离相，不坏相。不坏相是什么？就是我们这个世界万相，这个世界就是由这些万相所构成的。但是我们不能被这些相所迷惑颠倒，同样我们也不要说不要这些相，我们还要要这些相。在这个世间我们说这个相，你运用好了你就有好的一面，有成佛的一面，你运用不好你就有成魔的一面，成恶鬼的一面。这就是相。
那佛如何成？离开这些相你也没法成佛。我们说人性有很多丑陋的东西，但是反过来人性也有很多美好的东西，人性的这种美好的东西就是佛性。成佛，就是要把这些丑恶的东西转化为美好的东西，这都是在人性的本质里面。我们说盖寺院，有往寺院里面捐钱的，也有到寺院里面骗钱的，这两种心态的人都有。也有盖庙的还有拆庙的，这种事情也有。这些都是从哪里来呢？都是从人性中来的。这就是人性的一种变现，人性具有这种好的与坏的一面。所以我们佛法的作用，也就是要把我们人性的这种丑的东西把它净化掉，净化这些邪的、恶的东西，让我们成为如同佛一样的没有恶念、没有邪念的这么一个金刚体，这就是一个金刚般若体。
有的说，我如何得金刚体啊？我们现在世上的人说，我金刚不了，我有病，所以我没法金刚，我一病就起不来啦。这个病从哪里来呢？这个病就从你的妄想中来，从你的执着中来，从你的心中来。你把这个心如果变得没有了那些丑恶的东西，你不会有病，你也会健康长寿，这是肯定的。甚至你不想活了，你到天界了，或者你到极乐世界了，你走了以后你的全身都能烧出舍利子，全部是金刚舍利。
这个舍利子，并不是所有的人都能烧出舍利子来，有很多人认为这个舍利子不就是人死了以后烧了以后的骨头吗？不就是坚固的坚固子吗？其实不然。不信你到火化场调查一下，每天烧那么多人你看有几个能烧出舍利子来的。为什么这个修行的人，他就能烧出舍利子呢？我们看最现实的就是六祖大师的真身。他的真身，是有记载的，佛源老和尚都看过的。他的真身直到文革的时候都是完整无损的。在文革的时候把他的肚子拉开，看看里边到底是真的假的，肉都有弹性，肚子里的肠子内脏都有。你想一千多年了他的内脏都有，皮肤还有弹性，他们把内脏肠子什么的都挖了扔掉后他的皮肤和肉才干瘪，所以现在看到皮肤干瘪了。同样也有一个丹霞禅师他也有个肉身，但是他那个骨头的色质什么的就不如六祖大师的色质等各方面好。
所以这个全身舍利他是真实存在的东西，你说你是肉身菩萨，你给我试试，你死后你做个肉身菩萨，你能做得到吗？做不到啊！很多人也想做肉身菩萨，觉得自己也有修行，死了以后，给我坐缸，好，坐缸，不用三年了，一年以后弟子们一看，缸里面就剩一堆白骨了。所以说这个肉身菩萨并不是任何一个人就能作的，他必须是大修行者才能出现这种情况，必须是大修行者。也就是达到无四相者才能成为大菩萨。正因为无相所以众生不识，真正的大菩萨坐到你面前，你根本不认识。
为什么？他无相、无我，他不认为他是菩萨，他觉得他是一个平常人：我做得非常不好啊，自己觉得自己修得很差，我还得努力，我还得好好修，我修行很差，这样的人反而是修行最好的人，最精进的人。有的人认为：我修得很好啊，我至少是三地以上菩萨，反正我不是一般人，不是大菩萨也是小菩萨，这种人是修得最差的一种人。为什么呢？他有我相、人相、众生相，有我相，即非菩萨。其实你根本就不是菩萨，你自己说你是菩萨你就是菩萨吗？你自己认为修得好你就修得好吗？你往往不管在任何时候、任何环境、任何时间、任何空间都以我为尊，要表现我，让大家知道有我存在。这个形象是什么形象？这就是我相，就是凡夫相。
所以真正的大菩萨你是看不出，你不知道。知道真正哪个是大菩萨的人须是有见地的人，不能说是开了悟的人，至少是有见地的人才能知道他是不是菩萨，是不是有成就。所以说在修行上，对我相、我执的破除是非常重要的！非常重要！等到你把我相破除以后，你自己的境界自己就知道啦。
当然，你破了我相还要破法相。我相很复杂。比如说你说你是菩萨，你要摄众，你又不是罗汉，菩萨就是要摄众，摄众还是要表出一个菩萨相来，想让大家知道你，其实这个心已经就是我心了。现在有很多出名的法师、高僧大德，这些出名的祖师大德他们这个修行，是不是计较我相、法相呢？不是。他们是于我相、法相中又离了我相、法相。所以于相而离相，这一点非常重要，这只有大心的人、大菩萨才可能做到这一点。
