如理实现分第五
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。
这里讲清楚了，如何是如来？如何见如来？其实这里的见如来也是现在初发心的人认为佛菩萨在哪里，在庙里，在山里，总而言之，初发心的菩萨总认为佛菩萨在自己的心外，总觉着世间虚空外有佛菩萨的存在，执着于外在的如来，而不知内心的如来。所以说，这里佛就说了，须菩提，可以用身相见如来不？能见到真实的如来吗？这个是见不到的，为什么呢？如来的身相即是非身相，不是身相，这一点在《金刚经》当中，存在着大量的篇幅，这是佛经特有的一种与世间完全不同的表述方法，就是佛经里面所讲的没有对法。对法就是相对的，我们世间人认为所说的东西都是相对的，比如对错、上下、好坏、丑美等等。世间总认为这是一种表述方法，是一种对法。而在佛经里不是这样，如来所说的，不是对法。
我们说佛像，这种佛是佛，他没有讲那种佛就不是佛。往往我们凡夫之人有这个特点，比如说大家在一起，我说张三你太好了，那么其他人会怎么认为呢？意思是我们不好呗，就这样认为。其实佛的含义并没有这样讲，凡夫之人老是这样认为，他认为好相对就是坏，老是这样去考虑问题。所以说，佛经里面，比如说，佛有十大弟子，目犍连神通第一，舍利弗智慧第一，还有这个第一，那个第一……，其实这些第一，大家认为是不是还有第二，就往下排了。其实，《金刚经》这里面讲的是无上甚深微妙法，这是不可思议的法。同样，《地藏经》也是这样讲：这是唯一的一部上上之法。
所以有的人在讲的时候，说《金刚经》上讲了，《金刚经》是世上第一希有之法，世上再也没有比《金刚经》更好的经了，所以说他就有比较，《地藏经》绝对没有《金刚经》好啊，《金刚经》是世上第一希有的，《法华经》肯定没有《金刚经》好啊，等等。他就开始比较了，他就拿出世上第一希有来，把其它的那些经比下去了。然后同样拿出其他的经一看，也是世上第一希有，无上甚深的经典，那怎么办？是不是佛讲错了？或者是佛讲的自相矛盾？总是这样。其实这是佛意。他所讲的第一希有并非世上第一希有，并非我们理解的第一稀有，而是表述它的重要性，其实各部经典都是平等的，没有高下之分。所以同样的法门，也表述了各种法门也是平等的，没有高下之分。所以说，佛为什么这样表述？就是提高各种法门的重要性，让我们重视，对它增加无比强大的信念，这是佛的真意。
但是因为我们凡夫的所知所见，凡夫的执着分别，所以才造成了对法的争论，对佛的争论。这才开始无休无止的辩论，这是因为凡夫的分别执着，他不能真正了解佛的真实意，所以他只看文字相。所以这里就讲了，世尊，不可以身相得见如来，为什么呢？其实是讲给我们听的，如来所说的身相皆非身相。为什么他说的身相怎么就不是身相呢？问题就出在这里了。那佛的身相，我们知道佛有三十二身相，佛的三十二大相好相，这是对于我们初发心的众生来讲第一相好，我们盼望的就是我们修成佛的三十二种相好。
阿难在一开始出家的时候，他为什么发的出家的心，其实也是这个原因。他看到佛的相貌如此庄严，佛的三十二相好，所以他发了这个出离心，我也要修这种三十二相好，所以这是对美好的追求。但是这个身相，佛并没有说三十二身相就是佛相，佛并没有这样讲。佛并没有说佛只有这三十二身相，佛也没有讲佛就是三十二身相，或者说佛没有三十二身相，佛所说的都是对机、对妄心说法。就我们凡夫之人初发心的时候，我们希望什么？我们追求美好。特别是从我们第一感官来说，我们长得又丑，个子又矮，又胖又瘦，又黑又白，等等，而且还有生老病死，经常受病苦烦恼的折磨，对自己身相有一种厌离的心。
所以，一般都想追求一种美好的身相，就像佛一样，走起路来呼呼有风，看上去威武庄严，令人惊讶的这种相。这种相，佛有此相，目的还是要我们起出离的心、起精进的心、起菩提的心、起修道的心，把我们凡夫的业力的身心相去除掉，把自己的妄心给归顺。妄心的归顺其实也是这个道理。所以说，佛所说的话，是对治我们的心的。我们要明白这个道理。
所以说，如来所说的身相，即非身相。但是反过来说，你不要看着如来所说的身相，即非身相，那么是不是如来就没有三十二相？千万不要堕落到此见当中。佛有三十二相。正因为人有执着三十二相，他认为除此三十二相，就没有佛了，或者更有其他的邪念、别念产生了，其他的不好的念头产生了，所以，佛才讲此，翻来覆去不让你有对待的思维、邪念。所以你不要一说天，就想地。我们一直说来，天地之分是怎么分出来的，还不是我们妄想的分别的执着心想出来的，根本就不存在一个天与地的概念。事物的真实性是什么？什么是天？什么是地？哪有天地之说。这种天地无非就是我们的分别心分别出来的，总认为上边看到的就是天，下边脚踩着的就是地。其实整个宇宙的万物空间中根本不存在天与地。所以我们学真实相是非常不容易的。
所以说，佛告须菩提，讲了一句非常经典的话：凡所有相，皆是虚妄。一切相都是虚妄的，虚妄是什么？就是不真实。那么我们眼睛看到的、听到的、思维到的、感受到的、感觉到的，这一切东西都是虚妄的、不真实的，这是真的。如果你执着于一点点你感受到的、看到的、听到的东西，认为这些是真实的，错了，特别在修行上你就会出问题。
还有你想到的，你有执着也会出问题。过去有，现在已经很少了。过去很多念佛的人，念着念着，他感受到，西方三圣阿弥陀佛领着观音菩萨、大势至菩萨从窗子上飘然进入屋子，站在他前面三尺远的右斜上方地方，然后跟他说话，托着莲花，金的、银的，发着金光，托着莲花要接他走，他说，我不走，阿弥陀佛说，那行，不想走你先呆着吧，你想走的时候我再接你吧，说了一段话就走了。你说这是真的假的？无以表述。你说是假的吧，他本人真的有这种感觉，你说真的吧，我们一听，这就是假的。说的神乎其神，哪有这样的事？但是你说假的，他就感觉到了，你怎么能说假呢？
修行路上很多这样的故事，很多这样的问题。这就是说，你只要执着一切相，那就出问题。所以说，你没有办法。比如说，我们打坐，有很多公案，一闭眼睛，有一个魔鬼，一个黑黑的东西来杀他，睁开眼就看不到了，然后一闭眼，马上又来了，他就感觉到了，那你怎么办呢？明明是假的，但他就感觉真实存在，他就觉知了，感觉到了，你能说是假的吗？比如说睡觉，我们做梦，太伤心了，梦到哭得呜呜的，起来睁眼一看是梦，泪水还在眼中，你说这梦是真的还是假的？你在梦中哭是真哭还是假哭？你在梦中是真哭，你不哭，起来哪来的泪水？你真的哭，你本来在做梦，你哭什么？你说这个哭是真的还是假的？没法讲这个话，你说他假的，他哭了，你说他真的，他不是由本心想去哭，他也不知道是真的，所以无以表述。
那么我们五蕴和合的色身你认为是真的还是假的？我们这个身体，四大和合的、地水火风和合的身体，这个假我是真的还是假的？如果是假的，扎你一针，你疼，拍你一下，你也疼，饿了，不给你吃东西，你也饿，渴了，不给你喝水你也觉得渴，都有感觉，那这就是真的。但你若认为这是真的，你想一想，你哪一件东西是真的？你琢磨琢磨这个假我哪一件东西是真的？这个在《楞严经》中讲的非常清楚，你的指头是真的？你的胳膊腿是真的？还是你的思想意识是真的？你的哪一件东西是真的？
我说一个假我的例子，比如说我们的这个指头，你拿针一扎，会疼，你把这个指头弄住，你不停地扎，几十针下去，是个什么样子了？不疼了，你说这个奇怪不奇怪？你比如说，拿锯子锯胳膊，开始你疼，锯一半，不疼了，绝对不疼了，那么锯的不是你吗？还是你，那为什么不疼了，什么原因？这就是一个假我的存在。你不要以为这个疼是真的。我们在网上都看到，把你眼睛蒙住，把你绑在椅子上，说让你的血流干，这个水管子开始流，滴答，滴答，……，他没想到，这个血一点都没有流出来，最后这个人死了。血都没有流，人怎么死了？这个东西都是假我所引起的。你说人不吃饭，饿，不吃饭不行。饿本身就是妄想，人入禅定，几个月，几年，不照样活？那么人从生到老，人的这个寿命是真的还是假的？如果你入了大禅定的话，你的生命一千年都不会改变的，容貌一千年都不会随年岁长大，身体结构是停止不动的，这完全有可能，也完全出现过。这是为什么呢？
当然从医学的角度，从心理学的角度，去分析人自我本身，这些都说不通。但是，从佛法的角度来说，其实人就是一个假合体，是个假我，是什么东西认为是真的呢？就是我们的思维、意识，五蕴六尘，就是我们这些东西，认为这个我是真的，有个真的我存在。就是这些思维意识，色声香味触法，眼耳鼻舌身意，这些东西组合在一起，认为形成了一个真我，其实是一个假我，所以才感觉到了疼、苦、乐，感觉到了一切。
所以佛这里讲了，凡所有相皆是虚妄。包括我相，我这个人，都是假的，那佛相同样也是假的。当然我们说假，你不要认为是真假，假中有真。就是这个假我，一切功德、福德从哪里来？就从这个假我中来，那这个佛性、自性、如来从哪里来？就在这个假我中。那么佛从哪里来？就是从相中来。我们讲，寺院里的泥菩萨佛像他是不是佛啊？你若从物质的意义上讲，他不是佛，他是什么佛啊? 他就是一个泥巴做的，或者铜铁铸的，铸成这个样子，放在那里，这就是一个佛了，他根本就不是佛啊，他无非是铜、铁焊接起来的，他怎么能是佛呢？那真的不是佛吗？那你把庙的佛像砸了他，你看他是不是佛？你要是砸了他，你可能三代都没有好果报的。为什么？既然他不是佛，怎么还会有这样的果报呢？那砸一块土，砸一块铁怎么会有这么大的果报呢？
虽然说，凡所有相，皆是虚妄，但是，后面这一点你要记住，若见诸相非相，即见如来。诸相非相，那如来在哪里？就在相与非相之中，看到诸相非相就能见到如来，但是，不要认为，诸相非相，什么都不是了。我也不是我了，佛也不是佛了，父母也不是父母了，也颠倒了。你是我的父母，不是，诸相非相。你是我的六亲眷属，不是，诸相非相。你是我的朋友、孩子，不是，诸相非相。这就完了，入了邪道了。诸相非相，相是虚妄，我们一定要破，首先是破虚妄相。
《金刚经》三十二分越往后越知道什么是虚妄，破什么，然后又怎么样，一步一步来的。所以说，你只有学完《金刚经》，你整个对事物的认识，对佛法的认识，你才会有一个比较正确的理解，不然的话，你会断章取义的。所以说，我们学习了《金刚经》，你千万不要把这一句话拿出来，凡所有相皆是虚妄，你去对治一切心，你就错了。凡所有相皆是虚妄，这一句话本身就是虚妄的。你执着这一句话，比如叫你去诵诵经吧，坐端正，恭敬佛，恭敬法，用恭敬心来诵。而你说：凡所有相皆是虚妄，诵什么经？你没有恭敬心，你破坏了世间的一切法则，那这样，你本身就把这虚妄的一句话当作虚妄的知见，所以我们一定要知道这一点。诸相非相，这是于相而离相。所以说，佛像在这里立着，你说他是相非相，是佛像非相，这个相也好，非相也好，是我们心中的理解。
就像这个佛像，我们的公案已经讲了很多了。一个小孩到了大雄宝殿，大雄宝殿里面有十八罗汉，又是大佛小佛的，满堂都是佛像。这个小孩，想撒尿了，问看殿的，问大雄宝殿哪一处没有佛？这个问题把看殿的问住了。大雄宝殿哪一处没有佛？你说他怎么办？哪一处没有佛啊？就像我们现在坐在这里，那一定是道场，这个毫无疑惑，有佛，有法，有僧，三宝具足，包括我们有道心的、发菩提心的菩萨，汇聚一堂，研习佛法，这肯定是道场，不用怀疑的。但是，如果说有一天我们这个地方被军队当了军营了，我们这里还会成为道场吗？灵岩寺在动乱年间驻上军队，成了指挥所了，那寺院还是道场吗？还能找到佛吗？找不到了，没有那个氛围了。如果说没有佛了，可是多少年后又有佛，如果说没有佛，怎么会保佑它没有被毁坏呢？还能恢复呢？还会有这些因缘呢？这一切东西，靠我们的语言是说不明白的，不知道怎么回事。总而言之，他就是有，或者他就是有，不是实有，看不见，摸不着，冥冥中又在，你说他有，他不是实有，你说他不是实有，他还无处不在。所以，这只是我们心的一种状态。
