我们学了禅法，学习了祖师语录，知道所有的祖师，所有的上堂开示，从来不讲佛说什么什么，没有这样讲的。为什么祖师从来不这样讲？而我们呢？我们经常是这样讲，特别是有的人看了些讲的法，或者是看了些经书，或者读了些注解，或者看了些光碟，然后被一个相所转了。什么相？佛语相、语话相，被这些相所转了。怎么转了？这是佛说的、这个佛没说、佛是这么讲的、佛经里面的哪句话怎么讲的，这属于断章取义，拿出哪一部经的只言片语，以佛说的作为依据。其实，三藏十二部里面的真实义是要会意，不要执取文字。
为什么不要去执文字？这个文字没有用，只会意即可。你非要针对文字下工夫，就像有的学者一样，这部经出自哪里或者这句话是什么意思，虽然是引经据典，但是在禅法里面却是被批驳的一无是处。为什么？佛法的根本在哪里呢？一切法，是不是心法？一切法，对不对心？是不是从自性流出？是不是自性的东西？对治妄心的东西，从自性流出的东西，也是自性里面本具的东西，这就是法。因为禅法非常深幽，一个字、一句话、一段文字，在这个时间是正确的，在另一个时期就不正确了；在这个群体里面是适合的，在那个群体里面是不适合的；在这些人中是适合的，在那些人中是不适合的；在这些人的这一段时期是适合的，在另一段时期是不适合的。所以，岂能把一个固定不变的东西适用于任何时、任何处，这是不可能的，这就是法无定法。为什么释迦牟尼佛在临涅槃的时候讲，四十九年讲经说法，没有讲一个字，也无一法可说。只要适合于能对治我们妄心杂念、适合于我们自性中正心的产生，正念的出现，那就是法。这个我们一定要明白。
——《禅修开示录》
