我们每一个人都有如来之大智，相信我们能启发出自己的如来大智。如何才能开启出明心智慧？不同的祖师有不同的方法，来开启每个人自性的这种智慧，这是一个很神圣很深幽的问题。我们的大智慧，我们所谓的毗卢性海，到底是什么？我们都在找寻这个东西，我们都在觉悟这个东西，都在觉这个东西。我们浑浑噩噩地不去觉悟，随波逐流，这样下去，是不能成就的。怎样才能清净，怎样才能不浑噩？这都是我们在修行中所需要的法。但是禅法玄妙，没有定法，没有门路，不好拿捏，也就在这里。那就是说，如何才能使我们智慧启发？没有路子；如何才能使我们心安？没有路子。
没有路子，没有拿捏的东西，没有任何攀附的东西，但是我们就是要做到。任何所攀附的东西，永远是不究竟的东西，你丢不掉拐杖，就永远不能自己走路。你看这么多祖师所开示出来的东西，总要在这个心地上下功夫。心地幽深，能藏香象，同样，也有隐藏很深的杂草，杂草当然就是无明草、烦恼草。
对我们修行来说怎样把捏？修行离不开世间，离不开衣食住行，离不开生老病死，离不开喜怒哀乐。世间的一切，我们生存是离不开的，我们就是在这个世间里面修行。你要想脱离这个世间修行，那是错误的。所以，你就要遇到各种环境，你就要遇到春夏秋冬，你就要遇到潮起潮落，就要遇到三途八难、八苦二十难，等等这些，你都会经历到。这些世间的东西，我们离开它是不能成就的。
——《禅修开示录》
