一开始的禅法是被学戒律的宗派或其他宗派指责为外道。好像就是德山老祖不就是这样吗？听说南方竟然还有顿悟成佛、见性成佛这样的外道之法，他说成佛要三大阿僧祗劫，菩萨到佛位还要三大劫，怎么可以顿悟成佛？他要跟南方的禅师论对。就挑着他的一担金刚经的注释从四川那边来了。到了当时的江西、湖南一带，碰上一个卖点心的老太太，这个老太太是一位居士，一听说这个法师要这样做，她就问他：金刚经里说三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，我卖的这个点心是那个心啊？这一下把他问住了，还有这样的问法？还有这样的法？点心是哪个心？他琢磨也没琢磨出来。然后对她说：你了不得啊，你这个菩萨，哪里有这样的法啊？卖点心的老太太把他指引到了禅师那里。当时这个禅法在社会上弘化的时候，一开始大家也不理解，认为这个不可能啊？顿悟成佛怎么可以呢？见性，怎么能见性呢？这都不可能。而且禅宗又说不立文字、不假方便、教外别传，这些说法有很多与教理是相违背的。所以说，禅宗是中国的一个独创，大乘禅法，非常适应于中国人的修持。六祖以来大兴禅法，就是这个因缘。

所以说对这个《坛经》来讲，里面的中心思想，为后来的禅法拟定了基本的思想，这很值得我们去学习。禅宗后来的发展，包括一些艺术类的、形态类的、义理类的，都有很大的升华。很多中国的艺术，比如说，特别是书画、雕塑等艺术，很多出自于禅的意境。所以说禅是一种高深的意境，由这种意境产生了很多美妙的东西，所以没有禅这种自由的洒脱的意境、超越的思想是不行的。也就是说这种超越的思想弥补了我们中国思想文化的一个空白，也是填补了我们佛法关于修持方面的一个空白。它独辟蹊径，找到了一条修行的新路。

我们先学习《坛经》，把它的主要思想进行学习。你学到了《坛经》的这种禅法的思想，再去学习祖师们的思想，学习这种修为和这种思想，那样你才可能对禅法和禅宗，有一个深入的认识。不然的话，你现在看祖师的一些东西，你就看不懂啊。先不说看祖师的东西，你就是看《碧岩录》你也看不明白，看祖师的东西就更看不明白。为什么呢？因为你还没入门。祖师那个思维不像我们这样来思考的，他的思维已经变了，形成一种独特的东西，不是“因为”“所以”我们这种习惯的思维，这一些我们在后面逐步会学到。

真正的学习禅法非常不容易，真得需要下功夫。当然你要流于世俗、流于形式，那这个禅法就没什么可研究的啦。流于形式的禅法，接个法，弄一张法卷，接个法不就完了。然后就是打个坐，坐一坐，盘盘腿，也就拉倒了。这都是一种形式，只是一种表象。真正禅法里面的修学还很深很深，关键是从思想上要给它彻底的改变。学习禅法并不是盘盘腿的事，我们说用功怎么用功？你的功夫要用在哪里？说我们现在用什么功？后来还有三关，破重关什么的，经过破关以后如何如何。那是祖师们总结出来的一些东西，就是在修行中，你的思想，你的心的克制、承受，能不能达到某种境界。比如说闭关，我们就想像：坐在这里挺舒服，什么也不用想，或者想一些自己喜欢的东西，或者腿不疼脑子也不乱，四肢很舒服，很愉悦。叫你不动坐上一天你就完蛋了。一开始腿疼，即使腿不疼你也坐不住了。为什么坐不住？因为脑子乱了，这个心出了问题了，欲望出来了。我要赶紧起来看看太阳、赶紧起来回家、赶紧起来找朋友、赶紧起来吃饭……这种无穷无止的欲望都会出现。这种东西出来有粗的有细的，还有细微的。有粗的是外相，是外边的环境，细微的东西自己会产生出来，即使外界对你一点影响都没有，你自己也会产生出烦恼来。你就算坐在这里，外边什么也不管，什么人对你也引不起烦恼来，慢慢的你自己这个心会长出烦恼，自己会生出无明，这就到了细微处了。你这个心到了细微处就会生很多烦恼。

包括很多出家人修行的时候，当然说外边的环境、外缘可能都能放下。自己住茅蓬也好、修行也好、住关房也好，都可以。但是，时间久了，自己的无明产生了，自己无明产生了你就控制不住了，功夫不到家就控制不住。于是自己就想跑啊，能达到一种变态，失常，头去碰墙，砰砰砰，最严重的能自杀。很多修行的人在山洞里也好，或者在什么地方修行也好，其实他们对外边的世界来说，已经把外缘放下了，这个没有什么干扰的，谁也不会干扰你，也不会为财、色、名、食，会为亲情、感情干扰，这些都没有了。你就是在山洞里专门修道，别的都不干扰你，但自己这个心慢慢地起来烦恼了，这个烦恼一开始隐藏得很深啊。一开始，你也许坐三天或三个月，或者坐一年都觉察不出来，这个心起不来。但是时间过得久了，三年、五年，这个东西起来了，慢慢就滋生出来了。烦恼滋生出来后就控制不住了，你控制不住它发展，所以到那个时候，细微处的东西才是最可怕的东西。

这些生老病死；都是这些外界的烦恼。对于我们来说，大部分烦恼来自于这些外界。深入来说，把这些外部烦恼抛开后，你那些细微烦恼就会来，这些后来出来的烦恼才是最可怕的。一旦烦恼起来，烦恼交集以后，什么走火入魔等等魔境可能会出来，那个时候是很可怕，一切魔境都是从自身里面产生的，从自心里面生长出来的，并不是从外边的环境来的。

我们看到有些人说，看到什么魔，或者自己是菩萨什么的，民间里面有很多这种神婆神汉，或者有一些给人看事什么的，这是一种什么情况呢？这都是从外来的，或者表现是打哈欠，或者说有什么老爷啊、有什么菩萨啊，是什么附体啊……，来给人看个病看个事等等，这些都是外面的一些东西。第一，这种事情具有迷惑性。第二，他自己可能也神志不清。这种事情更多还带有欺骗性。这些人还归不到魔这个境界当中，就是说他成不了魔。最多就是糊弄糊弄别人，他们成不了魔，沾不上魔边。这些人虽然说很乱腾，民间有很多这种人，既然他成不了魔，很大的事情也糊弄不起来。魔子魔民很少，它让人变不成魔子魔民，他还没有这个法力，也就是没有这个功夫。

但是一旦从自性心境中出现魔境的话，就不是因为外边世间的名利、花花世界所吸引，从自性里面生出来的东西是最可怕的。在《楞严经》里面所讲的五十阴魔，是从色受想行识这五个方面来讲的。色受想行识阴魔在哪里？其实就是从自己内心生长出来的，所以它这个区域是指心的区域，不是外在环境对你的影响，而是自己在修行中自然而然产生这种魔境，这个魔境非常可怕。一旦逗留了魔境以后，就会成为魔子魔民。因为从自性生出来的东西，我们凡夫，根本是捉摸不透的。对它来说有了魔力了，摄持你就非常简单。所以说这种禅法的修持当中既有成就很快的一面，当然也具有危险性。如果修持不好可能会入魔，可能会入到邪知邪见，或者入到邪魔外道里面。当然说你想要修行，如果你不去修，自然什么东西也修不出来，什么也见不到，也就是说没有点真功夫它也出不来，但没有真功夫也是不行的。

我们来看六祖大师的《六祖坛经》。

——《禅修开示录》

文字整理：义净寺禅修中心