通澈禅师：《六祖法宝坛经》浅说（7）

般若品第二

“次日。韦史君请益。师升座。告大众曰。”韦史君就是韦刺史。就是当地的地方官请法。然后六祖就升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识。示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷误不同。所以有愚有智。”他告诉大众，净心念摩诃般若波罗蜜多。为什么念“摩诃般若波罗蜜多”？就是说如何得智慧。我们总想要得佛陀的智慧，念大智慧吗！如何得智慧呢？

“菩提般若之智。世人本自有之。”其实菩提般若的智慧每个人都有，本自有之，这是一个很重要的思想。就是说，这个智慧到底是外来的还是本有的，是学而得之还是自己觉悟得之？首先，我们确认智慧是自有的。每个人都有自己的般若自智，这是一个主要的观点。这就是说，我们的智慧不是从外面来的也不是哪个人给的，也不是哪个佛给你的，也不是你修来的，也不是你做善事做来的，而是你本自有之。那如何见不得呢？为何我们显现不出大智慧来呢？

“只缘心迷。不能自悟。”就是因为你心迷啊，因为我们迷惑颠倒了，所以见不到自性。为什么会心迷呢？就是因为有种种的虚妄心。比如说，因为有贪心欲望，因为有种种的傲慢心、嫉妒心、嗔恨心、谄曲心，还有种种的这些虚妄的东西，就因为有这些东西，这就是迷，所以你见不到自己的真东西。迷你的其实就是这些东西。再反过来，什么东西会产生这样的心呢？其实就是六根所产生，最根本的就是由贪嗔痴这三毒中产生出来的种种的无明，无明就是迷惑你的东西，无明就是以贪嗔痴为根本的。所以不能自悟。如何办呢？

“须假大善知识示导见性”。你自己迷，在那里琢磨不出来，怎么办？得需要大善知识给你指引，才能破迷开悟。“当知愚人智人。佛性本无差别。”有智慧的也好，愚痴的也罢，佛性本无差别，只缘迷悟不同，有智慧的是悟了，没有智慧的是迷了。其实佛性是一样的。只是迷悟不同，所以有愚有智。所以世界上有智慧的人，有愚痴的人，就是这个道理。不是佛性不同，只是迷悟不同。这个怎么说呢？打个比方，在院子里有一块金子，我们屋里这一群人，出去看到金子了，他看到了，他也看到了，看到这个金子以后，结果就不同了。有的人看到这个金子，就藏起来，别人没看到就据为己有；有的人看到这个金子不认识，这是什么东西，一脚踢开了；有的人看到这个金子，哎呀，我得把它交公；有的人看到金子，啊，我得赶快叫人来，是一起把它分了还是怎么办？种种的因缘就都有了，差别相就都有了。

从这个事就看出了智者与愚者。贪嗔痴重的人，就是愚者，哎呀，这金子归我所得算了。可能智者就不会为自己想，或者会产生出种种的心，有的人用金子救济贫穷吧！发大菩提心吧！可能是这样。也有的人，置之不理，与他无关。种种的心就出来了。那么什么是菩提心？什么是解脱心？什么是禅定心？就通过这一个事相就表现出来了。看到这个金子，我把这个金子救济贫苦，让它发挥最大的力量，或者让很多人能觉悟。这就是菩萨，发菩提心。有的人看到这个金子，这又不是我的，与我无关，这是解脱心。我自己了了就行了，我也不起心动念，这是自了汉。这是有禅定有定力的功夫的人。有的人贪一点，就据为己有。再有的人，咱大家一起分了算了。这迷悟的分别就出来了。愚智的差别就是迷悟的不同,佛性本无差别。

“吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。”我今天就给你们说摩诃般若波罗蜜，摩诃般若波罗蜜就是大智慧到彼岸的大法，摩诃，就是大。它很大，太大，无量大，就是摩诃。摩诃般若波罗蜜就是大菩萨大智慧，无量的智慧。般若就是智慧。波罗蜜就是得度、到彼岸的意思。这是一个具有了大智慧的成佛的法。这就是摩诃般若波罗蜜。“使汝等各得智慧”，我让你们都能得到智慧，都能得到大智慧。你们好好地听，这就是志心谛听，凝神闭目好好听。

“善知识。”善知识就是对大家的尊称。“世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。”看见了吗？为什么世人得不到如来之智慧，就是因为世人终日在口念般若，何为口念般若？就是想得到智慧，哎呀，我怎么得到智慧啊？口念，而不去做，所以说总是口念般若。想从外面得到智慧，不知道自性的般若之智，不知道智慧在自己这里。自己需要把自己心的无明踢开，不知道！就好像说食不饱,光说吃的，这个好那个好，光说了一大堆最后都没进肚里。

光说不行，你得真的去吃才能饱。你光知道吃了馒头能饱，吃两锅饭也能吃饱，光在那里自己讲，最后自己饿死了。所以你光说这个没有用。“口但说空。万劫不得见性。”我们昨天讲，万法皆空，这个世界是缘起性空的。很多人就开始感叹:哎呀,我的天!这个空的怎么办？都是空的，我是不是没意思了？那以后怎么活啊？这都是空的,这世界是不是不存在？假的？又开始杞人忧天了。但是，自己一点也空不了。该吃你照样吃，饿了你不还得吃吗？困了你不还得睡吗？该贪你还得贪，怎么空啊？其实你根本空不了。你还担心一旦我空了，我想享受荣华富贵，这不是空的吗？我想受万人尊崇，这不是空的吗？

其实，为什么他不愿意接受这种空的现实呢？其实是因为那种虚妄的东西，他还没得到满足。他的理想还没实现就空了，一下把他的这种妄想给破了，他感觉心灰意冷。并不是说真正的见空，你真正见了空后真正得法喜。你真正见了空以后，那里叫如实空，那真的是得法喜的。世人得不到如实空，只是得些迷空、顽空或者是著空。那为什么呢？就是因为你真正没有空过所以你才会顽空，你才会迷空，你才会著空。就像贪嗔痴你真的放下了吗？财色名食睡，你真的断了吗？你真断了，或者你真的放下了，那才是空。你的贡高我慢到底去除了没有？你心中的执著到底去除了没有？你到底空了没有？这些东西你根本一点都没有空，那就是顽空。

你只是讲空，空了以后怎么办？空了以后是不是我们这个生命就没有了？空了以后我挣的钱怎么办？空了以后我怎么样？你这是顽空，你根本就没有空。所以世人往往就是这样“口但说空。万劫不得见性。”永远见不了性，就是因为你自己本身没空。所以我们说讲《金刚经》讲到空性的时候，特别有些人想不明白，哎呀，完了，这全是空的，这世界这么空，我还想升官发财哩，这全是空的，完了，全部完了。不知道当体即空的问题。当体即空是什么意思？不知道本来这个升官发财，它本体就是空的，本身就是空的。你发的这个心其实就是空的。第一你空不了这个心，你空不掉这所，所以你那是口说，不能见性。

“口但说空。万劫不得见性。终无有益。”没有益处，不得益。所以我们说，你这是讲空说空。我们讲《金刚经》讲空，是真的从性上见空，去除你的邪执，不是口说空，不是著空，不是顽空。六祖大师一语就点破了众生的这些业障。“善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。”什么是“摩诃般若波罗蜜”呢？它翻译成汉语就是“大智慧到彼岸”。那么如何用大智慧到彼岸呢？说“此须心行”，这个大智慧到彼岸，这是用心行啊！“不在口念。”

“口念心不行。如幻如化。如露如电。”你光口念摩诃般若波罗蜜，摩诃般若波罗蜜，就像现在念“南无阿弥陀佛……”，光口念心不行，心不去行就是幻、化、露、电，你心不去行，这些有什么用啊？电是火光，刹那间就生灭了，所以没有用处。“口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。”如果心口相应念摩诃般若波罗蜜，你自己确实心行，得智慧，那么本性就是佛啊！离开自己的本性再没有别的佛。自性就是佛。离开自性没有别佛。这一点我们要有个深刻的认识。何为自性？你比如说精进，就是我们每天精进不懈怠，精进是自性中包含的一个内容吧！精进、懈怠都是自性中的一种。如果说你把懈怠变为精进，你在精进地修学，在精进地悟，这是一种自性的智慧。

这就是说你在自性中在正道上走啊！你是在觉悟的路上，精进就是佛性中一种功德。佛性中所具的一种功德，当然也是佛具的一种功德。如果说你迷了，你懈怠了，那就是离性，离佛尚远。虽然你的迷也在自性包含的内容中，都出自于自性但是你离佛尚远，因为你在迷中。虽然性不变但是相变了，性相有了分别了。它不是性相不二，是性相有了两个了，所以已背道而驰。“离性无有别佛”，你更不能在心外去求佛，你不能说东边有个佛，西边有个佛，南边有个佛，十方三世佛，都有佛，这东南西北西中都有佛，就是自己心里没有佛，那你就错了。十方三世佛也是心中佛的化现，如果心中没有佛，十方三世佛岂能成佛？如果你光做外面的佛，那就成了笑谈了。

我们一直打这个比方，说一个小孩，不懂事，尿急，他到了大殿里面看，他尿急，他冲着那个佛像下面，就开始撒尿。僧值——看殿的师父看见了，哎呀!小孩你怎么冲着佛像撒尿啊？你怎么尿到佛台呢？小孩反过来说：哪个地方没有佛啊？我尿急我总得撒尿，你说什么地方没佛？把这师父问住了，哎呀，就是啊，哪个地方没有佛呢？佛像这儿有佛，没有佛像的地方就没佛了吗？照这样一说这尿不能撒了，这十方三世都是佛，你往哪里撒尿啊，撒到哪里都是尿到佛头上了，这还得了啊！所以问题就在这里，所以不要著相，你要一著相，那可不得了。世人爱著相，所以有些祖师看世人著相很厉害，没有办法了，干脆这样说吧：这个厕所里面没佛啊，你上厕所里去。没有办法，十方三世都有佛，就厕所里面没佛，这厕所里面鬼多，你上厕所注意点，这也是祖师的一种方便。因为世人著相，不管心里的佛，只管外面的佛，心里面污七八糟、七邪八横的这些他不管，它只管外面的。外面没有别佛，离开自性无别佛！ 

——《禅修开示录》

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