通澈禅师：《六祖法宝坛经》浅说（11）

“当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。”五蕴烦恼都是虚妄的东西，给我们造成了烦恼，比如拼命地赚钱，不计一切后果、不择手段地要赚钱，赚钱我可以享受一切，活得自在，这是五蕴烦恼的一种。赚钱的过程不择手段，烦恼重重。赚了钱以后，也是烦恼重重。放在哪里都害怕，放在床底下，怕让老鼠咬了；放在柜子里，怕让小偷偷了；放在银行里，怕让人家查了。干脆把钱花了吧！花钱要有地方，干脆吃喝嫖赌吧！造业了，从始至终就是烦恼啊！可是迷人不觉知，认为这很好啊！六祖告诫我们，当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。没有智慧的时候，把假的东西当成真的东西。

还是那个比喻：抓彩票，一下中了几百万，一夜暴富，第一件事，换老婆；第二件事，换地方，买别墅，买豪华车；第三件事，享受，夜总会歌舞厅等等；第四件事，投资赚大钱，正经生意赚钱慢，就投高利贷吧！没有经验，结果人都跑了，钱也没有了。几年过去了，或者回到了老样子，或者负债累累了，这种发外财的人都会不如从前。所以叫五蕴烦恼尘劳，不要把它当做一种好的东西。有的人求官位，官迷心窍，从科级、处级、厅局级、部级……，一直追求着，本身这就是烦恼尘劳的东西，迷了就不行，当官很好，太着迷就会出问题。我们要用大智慧来打破五蕴烦恼尘劳，不要让自己的心烦恼，只有用大智慧，才能摆脱这种尘劳，才能不被五蕴所困，如此修行，定成佛道。修行，看《六祖坛经》很有意思，后面更有意思。深入了解《坛经》，对于修行来说，你会有一个根本性的转变。

“善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念。无忆无著。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法。不取不舍。即是见性成佛道。善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行。持诵《金刚般若经》。即得见性。当知此经功德。无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如天龙下雨于阎浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。

若大乘人。若最上乘人。闻说《金刚经》。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧。常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生。一切草木。有情无情。悉皆蒙润。百川众流。却入大海。合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云覆盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智。亦无大小。为一切众生自心。迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳。常不能染。即是见性。善知识。内外不住。去来自由。能除执心。通达无碍。能修此行。与《般若经》本无差别。

善知识。一切修多罗及诸文字大小二乘。十二部经。皆因人置。因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。缘其人中。有愚有智。愚为小人。智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。善知识。不悟即佛是众生。一念悟时。众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中。顿见真如本性。《菩萨戒经》云。我本元自性清净。若自心见性。皆成佛道。《净名经》云。即时豁然。还得本心。

善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者。顿悟菩提。各自观心。自见本性。若自不悟。须觅大善知识。解最上乘法者。直示正路。是善知识有大因缘。所谓化导令得见性。一切善法。因善知识能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中。本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。若自悟者。不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷。妄念颠倒。外善知识虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间。妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。

善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染著。是为无念。用即遍一切处。亦不著一切处。但净本心。使六识。出六门。于六尘中。无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位。”

说：“如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识。我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故，为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。”

在此处，他说，“善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。” 这是一个什么因缘呢？从一般若生八万四千智慧，为什么要生八万四千智慧呢，这一般若，当然是上面讲的摩诃般若。为什么能生出八万四千智慧呢？是因为世人有八万四千尘劳。就是说，只要世人有八万四千尘劳，我这里就生八万四千智慧，这智慧是用来对治这个尘劳的，如果没有尘劳，就不用智慧去对治了。所以说，只要有尘劳，就要有智慧的出现。只要有般若，就有智慧的出现来对治尘劳。

“若无尘劳，智慧常现，不离自性。”如果说无有尘劳，智慧常现，不离自性。同样讲到自性的出现，自性的不离。这里，我们还有一个问题要知道，尘劳与智慧是辩证的，是统一的，是不二的。八万四千智慧的出现，是因为有八万四千尘劳，所以它是不二的。

“悟此法者，即是无念。”懂得这个道理，就叫无念，无忆无著，不起诳妄。“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”说能悟此不二法者，即是无念、无忆、无著。此不二法，我们说有八万四千尘劳显现了八万四千智慧，因为有无量的众生，所以又显现了十方三世一切佛，显示了无量的佛法。那么悟此法者，这些尘劳也好、智慧也好，都是不离自性的，都是自性中所具有的。所以说，悟此法者，就是无念、无忆、无著，那这个无念、无忆、无著，就是不起诳妄。诳妄，就是一些妄见。

“用自真如性，以智慧观照。用自己的真如本性，以智慧观照。观照什么呢，观照我们的自心，就是“于一切法不取不舍。”于法不取不舍是什么意思呢？就是说，我们所观照的一切法，既不自取，又不断灭，也不舍弃，我们说，佛法门中不立一法，同样，不舍一法，这就叫不取不舍。无量的法门，不取不舍。这是真如自性的显现。无量的法门，不舍不取。这个不舍不取，又是一个不二的辩证。我们往往是要不就取，我们修一法，要不就舍，我们不修一法。他不是这样，以不舍不取的心对待一切。

当然在此处，他这个无念、无忆、无著，不起诳妄，用自性真如，智慧观照，于一切法的不取不舍，即是见性成佛道。这需要我们深入地去悟、去体悟，乃至你穷毕生的精力能把这几个词体悟明白，那你就见性了，那你就有成就。所以说，什么无念啊、无忆无著啊，不起诳妄啊，真如自性啊，于一切法不取不舍啊。就这几个词儿，只要你深悟了它的本质，观照了它的本质，那就是见性成佛。

“善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行。”你想入这个甚深法界，想深入到佛法里面，在这个智慧海中去深游，那就是说欲入甚深法界，般若三昧。这个般若三昧，就是智慧的三昧。三昧就是一种大智慧，正定嘛，咱们讲定，其实就是专注，也是一种修持的一种不退转，修持的专一、专注的一种不退。要到这个般若三昧，到大智慧海中，须干什么，须修什么，须修般若行。行，就是如何修行这个般若，如何行持，我怎么去做。该怎么去做呢？就是持诵《金刚经》，即得见性。六祖在这里把《金刚经》又一次推到了无上的地位。就说你如何去见性呢？你去持诵《金刚般若经》，即得见性。

当然说这个持诵，你须得深了《金刚经》的妙义，深了《金刚经》的妙义真谛，才能见性。同样，我们也在持诵《金刚经》。一开始，我们要求大家把《金刚经》熟背。就是要深刻地把它印在我们脑海里。虽然我们还不能与体性相融合，但是我们至少也在思维印象中种下很深的种子，影子烙得很深。所以大家对《金刚经》呢，一定要去读，深研它，这也是六祖大师极力地推崇的一部经典，这也是般若行的一部分。就是去诵《金刚经》，这也是般若行。

当知此经之功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。经的功德分明赞叹的，不能一一说来。此法门是最上乘。就说《金刚经》所讲的这个法门是最上乘最上乘的法门，为大智人说。这个《金刚经》是为什么人说的？是为大智慧的人说的，为上根的人说的。小根小智的人闻，心生不信。此处分出大小根智，这是一个对比。为什么说《金刚经》此法门是为最上乘，为大智、上根人所讲的？后来，有人问六祖，说我们这个禅法，这个法门，接引的是什么根机的人呢？六祖回答，接引的是上根机的人。那么，我们在这里就有个问题：这个上根机的人，《金刚经》说是大智、上根之人。这个怎么区分？这个上中下，你这个根器，是上根机啊、是中根机啊、是下根机啊，这个上中下到底如何去区分，怎么认定我们的根机是上中下？其实这只是一个假说而已。怎么这样讲？

——《禅修开示录》

文字整理：义净寺禅修中心