所谓上根机之人，我们在《金刚经》里面不看到了？什么是上根机之人？闻此经典，闻法即生信受，听了《金刚经》后，马上即生信受，这是上根机的人。有的人呢，闻到《金刚经》以后，不生信受，反而是狐疑不信，这也是在《金刚经》里说得非常明白。须菩提问，假如说后世的人闻到此经典狐疑不信怎么办？佛说，闻此经典，所能信受的，不是在一佛二佛三四五佛所种善根，而是在无量佛所种诸善根。所以说，这些人，能信受《金刚经》的义理的，一定是有无量的大福报、大福德因缘的。所以呢，小根小器的人，他不会信受。所以是这样的。这能信受的，持诵信受的，这就是大根机之人。而有的人不信，是正常的。

后来禅法的接引，就是把狐疑不信此法的统统称为下根机之人，能信此大法的统称为上根机之人。现在，有的人说，我们这个根机不行啊，我们是下根机人，我们是劣根机。就是说，自己把自己搞得好像是很谦虚：你看我们是下根机的人，不能修这个法。其实不是这样，只是你不去信受此法。或者有的人尚有迷惑。其实呢，有些越是谦虚的人，修行越精进。越精进的人，越是上根机的人。有的人不精进，有的人只是夸夸其谈，自说我是上上根机的人，反而是下下根机之人。所以说，我们对根机要有一个正确的认识。

其实反过来，我们从自性上来讲，所有的人，只要信受此法，皆可以修持。当然，你不信的，你再跟他说他也不信，不信此法的人，他绝不会修。所以说，对金刚法门，应该说，信受者即是上根机之人，就可以修。为什么呢？小根小智的人往往心生不信。“何以故，譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流。把城都淹了。如漂枣叶。如若漂的小叶子。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故，不假文字。

譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致。令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。”这就是讲了，说天上的龙下雨，城邑聚落，如漂枣叶。都被雨水所淹。大雨，大法雨。若雨大海，不增不减。这里呢，也就是形容本身我们的这个大法，这个金刚大法，就像大雨一样。若最上乘的人，上根利智的人，他是听到这个《金刚经》以后，会是心开悟解，噢，豁然开朗，哗，马上明白了。心开悟解，悟到什么呢，噢，知道我们自性里面本来就具有般若之智，自己要用自己的智慧来常观照自己。不假文字，不用借助文字再去学，不用借助文字再来开智慧。很多人以为诵经可以开智慧，诵经是可以开智慧，但是智慧还是在本性所具，不是经中所有。智慧在哪里，智慧还是在自己的本性里面，智慧不在经中。

所以说，如果明白这个道理呢，就像雨水，其实呢不是天上就有雨，元是龙能兴致，是龙给下的。其实我们现在明白了，这个龙是哪里来？这个龙还是从我们下面上到天上，又下来，原来是地面上的水，蒸发上去了，然后形成雨，下来了，再上去，再下来，其实天上本没有雨。那么六祖在这里说雨是龙所致，他把这个物理现象归结为龙能行雨。那么得出这样一个结论，雨并不是从天上下来的。从我们这个佛学的观点，其实也是从心中所有。

此雨，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。说龙所兴致，赐如是雨水，这说的是法雨，令一切众生超度，有情无情都能得到滋润。说百川众流，各种小溪流，最后总要入于大海，合为一体。众流合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。最后无论我们有多少这种小溪流，多少这种小智、妄执、妄想，最会总要归于大寂灭海中，这就是般若之海，最后都要流到般若之海中。

“善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。”小根之人，就像小草小树一样，被这个大雨一下一浇，给灌死了。不但没有增长，反而把小草小树给淹灭了。这里就讲这么一个道理。说小根之人，闻此顿教。犹如草木，不能增长，反而自倒了。“元有般若之智，与大智人更无差别，”此处一定要明白，我们说小根之人也好，上根之人也好，他的自性佛、本性的智慧、自性的般若，是一样的。为什么小根之人被大法给淹了，而上根之人反而心开悟解呢？

为什么会这样呢？同样具有佛性的人，同样具有同等佛性智慧的人却有了上根下根之分呢？遇到大法的，有的被滋润了，长得更快，有的被灭了，被淹了，蔫了。为什么同样是一个大法，同样自性，同样的众生，为什么会出现这两类人呢？云何闻法不自开悟呢？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云，覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小。为一切众生自心，迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。

那为什么小根的人闻法不能开悟、不自开悟呢，就是因为邪见障重，烦恼根深。不是因为他的智慧不够，是因为他的邪见太重了。所以说闻到此法的时候，他就认为，这不可能啊，见性成佛，不可能啊，我们能成佛？就我们这种人能成佛？就我们这种人能见性？我们这种人还能有大智慧？我们这种人还……怎么怎么，这就是邪见。邪见障重，烦恼根深。这是一种。

这一种人求佛，求外来的佛。求佛把他的烦恼降伏，消除他的业障，外来的佛保佑他，升官、发财、长寿、健康、平安，求佛保佑他，并没有去想用自性的智慧来保佑。所以呢，这就是邪见障重烦恼根深。并不是说他本来没有这个如来之智，他也有，但是就是因为他的障重，所以他不信。所以说，就犹如大云覆盖于日一样，很厚的云把太阳光给遮住了，风不吹它，日光看不到啊。所以说，般若之智亦无大小，为一切众生自心，迷悟不同。

般若智慧，一切众生都本具有，也没有什么大小。但是就是因为迷悟不同。有的迷，有的悟，所以，所显现出来的智慧是不一样的。所以说，这个迷的呢，迷心外见。迷心人，修行觅佛，觅外来佛，不修自心，光是求外面的佛，光是拜佛，不求自性，未悟自性。这就是小根。这是未悟自性的，修行觅佛，到处拜佛，到处找佛。

若开悟顿教的，不执外修。不执著于外修，而只于自心常起正见，常观照自己的心，常观自心，常起正见。烦恼尘劳，常不能染，即是见性。这就是见性。自己常观自己。常起正见，时常观照自心，因为他具有这样的正见般若，观照自心，烦恼尘劳常常不能染污他。没有烦恼，这就是见性。

“善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。”这是个什么东西？“内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。”这是什么东西啊？这就是我们的般若自性，这就是我们的佛性，这就是我们的本心、本性。“内外不住，”就是说，内是指内心，外是心外，既不在心内，也不在外。去来还自由，内外不住，哪儿也不住，去来自由，很自由。去来自由，又能除执著的心，通达无碍。这样去修行，与般若经无差别。

只有这样去修行，就与你所看的经典是一样的。那你只要这样去行，你就不用看这个经了，你看这个经做什么？你所做的，你所修持的行为与经本是一样的。那你所行持的，就像是在行持一部般若经一样，就是一个大智慧经。所以说，这个也是一个正修心、般若心，也是一个般若行。内外不住啊，这个内不住，外也不住，内外不住，来去还自由。只要你有住，就不自由了。“能除执心，通达无碍。”此行就是与般若经无差别。

“善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。”

讲得非常清楚了，六祖大师讲，说一切修多罗，修多罗是什么呢？修多罗就是经啊，经称为修多罗。一切修多罗，一切经书，及诸文字，就是修多罗的文字，就是所写的这些论著啊，所写的这些东西，包括所谓的大小二乘法与十二部经。三藏十二部，十二部就是指十二种题材的经，它是怎么出来的呢？因人而置。就是说，它是有针对性的。这个经书是给谁看的？是给众生看的，给迷人看的。因为众生有妄知妄见，众生迷惑颠倒，又有根器不同，所以才有了这不同的经典。这就是因人而置啊。什么样的人、什么样的根机、什么样的智慧，看什么样的经对治。这就是因人而置。

“因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。”如果没有众生——这里，六祖这里没说众生，而说世人，没讲畜牲、没讲鬼道，没讲天人，没讲修罗，没讲其他道的众生。他不讲众生，他叫世人。其实我们也知道，只有人才能看这个经书。所以说，如果没有世人，一切万法本自不有。为什么呢，这个万法，就是针对世人，不同的世人，不同的业障，不同的妄想，所以就用这个东西来对治，此法就是用来度你的。所以说，如果没有众生，岂能有佛？岂用佛？众生都没有，他要佛干什么呢？如果没有世人还要这个经干什么呢？用这个法干什么呢?法就是对治尘劳的、对治烦恼尘劳的。所以，此处谈的也是辩证的统一。

——《禅修开示录》