通澈禅师：《六祖法宝坛经》浅说（16）

“说通及心通。如日处虚。”说通即通达，你心要通达无碍。如日处虚空，就像太阳在虚空里一样，照耀大地。“唯传见性法，出世破邪宗。”这就是说此法的独特，此法之见性，传见性之法，此法的出世破什么，就是破邪宗，就是一切邪法，一切邪的法门。“法即无顿渐，迷悟有迟急。”就是说法是平等的，既没有什么顿法，也没有什么渐法。那为什么要讲顿渐？是迷悟有迟疾，心性迷业障重，所以他要迷得多一会儿，就悟得晚一点。有的人迷得轻一点，他就悟得早一点。所以是迷悟有迟疾，法无顿渐，法法平等。

“只此见性门，愚人不可悉。”此见性法门，愚痴的人是不可知的。“说既虽万般，合理还归一。”所以万般说词，理还归一，就是一个道理。“烦恼暗宅中，常须生慧日。”烦恼暗宅就是指我们的业障，烦恼尘劳。常须生慧日，来照破恼除。“邪来烦恼至，正来烦恼除。”邪是什么呢？就是你心里面的邪到了的时候，烦恼就来了。你心里面的正念出来了，烦恼就除了。“邪正俱不用，清净至无余。”那邪正都不动念、不起念的时候，那就露出了你的清净心，清净的本性。

“菩提本自性，起心既是妄。”这个菩提是什么呢？是自性。起心就是妄，你要起了这个菩提的念，起了佛心，动了佛念，就是什么呢？就是妄。哪怕你起的是正念，只要动念就是妄。所以“净心在妄中，但正无三障。”这个净的心在哪里？在妄中，所以妄净不二。但正无三障。就是说只要你正，你就无贪、嗔、痴三障。“世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。”世人若修道一切尽不妨。要常看自己的过，这与道即相应，所以修道的人要常看自己的过错，不要老是看别人的过错，这是一个修行的人的基本操守，基本的要求。就是说你不要去看别人的过失，要常自见己过，看自己的过失。

“色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。”色类，就是各种事物。各有各的道，各不相妨恼，互不相妨，就是各有各的规则，这就是说各种类别的东西都有自己遵循的一个规则。比如人都有生老病死，这就是一个规则。与其他道各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。离道别觅道是什么呢？就是说你违背了、离开了事物的这种客观的规则，客观的就是它存在的形式，它的内在的规律。你离开了这种客观的发展规律，客观的存在形式，那你再寻求出一个你的东西出来，你的一条道出来，就说你别觅道，这就是离道别觅道，你想再找一条道出来，就是说你永远找不出来的，这是终身不见道。

所以学习佛法，是教你认识什么呢？认识自性，认识事物与发展的客观规律，认识它自身存在的道，是要你认清它自身的道。不是叫你给找个道出来让人家走，所以这一个问题你可要弄明白。就像我们成佛，我们成佛是什么呢？成佛的过程是让我们自己认清自己本心，把自己自性里面的佛性找出来，自己本具有的东西找出来，就是认清我们的本源，这是一个成佛的过程。并不是说你又给立了一个成佛的道出来，说你怎么怎么样做，你怎么怎么弄，另找一条成佛的路，说那是个道。这就是离道别觅道，终身不见道。所以有的时候，你们也不要自己闭门造车，现在有很多人，我得成佛！那就回去精进诵经，打坐。然后就自己关起门来，一会儿念经，一会儿念佛，一会儿打坐，一会儿是拜佛。一会儿这，一会儿那，鼓捣着自己要成佛。

从来不观自己的心，老是鼓捣这一套，向外面求啊！听说人家背《法华经》，我得背《华严经》。你一字一拜，我也一字一拜。你朝山，我也得朝山，我也三步一拜。人家朝五台山，我也得朝五台山。你朝九华山，我朝四大名山。天天鼓捣这一套，以为这是见佛，以为自己找到道了。古人云，刺血写经书，我也来刺血写经书。整天琢磨这些事，其实呢，你终身不见道。终身还在迷中，自己给自己画了个圈，就在这个圈里面转，所以说终身不见道。“波波度一生，到头还自懊。”波波渡一生就是说，东弄弄，西弄弄，忙活了一辈子，到头来还自懊，哎！怎么白忙活了！还没有见性，见道。

“欲得见真道，行正即是道。”见真道，走正路就是道啊！你不必要再找一个道出来。正是什么呢？正就是你所做的一切，包括你的行、住、坐、卧，你的前途事业，你的家庭，你的工作，你的心，你的为人处世，对这一切你的心是什么样的心？用正心去对待一切，这就是正。说“自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。”自若无道心，你没有这个道心，你就是暗行不见道啊！自己在那里瞎琢磨，如在黑暗中行走找不到光明大道，这就是暗行。自己在那里瞎转悠不见道。若真修行人不见世间过，就是说如果你真的是一个修道的人，应当不见世间过。

为什么不见世间过啊？就是说，看不到世间的过错。不要去指责别人，世间的过，世间的不平。所以说你不要认为这个世间全是不平的事，这个也不行，那个也不行；这个人也不行，那个人也不行；这个人也不是修行人，那个人也不是修行人；这个修行的也不好，那个修行的也不好；这个人为人也不行，那个人为人也不行。满眼全是世间人的过错。这样是错误的。所以我们作为修行人不要看这些过失，不要看别人的过失，也不要看一切的过错，因为一切世事都各有各的道，各有各的因缘，它不是无缘而生啊！

所以这些东西都有很深的缘由，所以我们作为修道人，不要别人还没烦恼呢，你倒是自己先烦恼了，人家都不烦恼，你操的什么心呢？你看现在人都是这样，你看他不修行，他知见不正，或者他那个人小气，或者他那个人嫉妒，那个人不行，那个人怎样怎样，其实人家活得挺自在，可是你在那里生气。你生什么气呢？人家好不好与你有嘛关系？这里说，你自己都没有修好自己，其实，在别人的眼里你也是那种人。你觉得他是那种人，他觉得你也是那种人。

所以说佛眼里面才看出是佛啊，那个凡夫眼里还能看出佛啊？你看他小气，他看你还小气。如果那个大气人跟小气人在一起，那个大气人永远看不出别人小气来，为什么呢？他不计较。那个大气的人你要啥他给你啥，他给了你就忘了，他脑子里面根本没有这个人怎么这么吝啬啊？那个人怎么不给我东西啊？他没有这些想法。只有小气的人才有这个想法。知道吗，我给了他一块糖，他怎么不还给我一块呢？他给了人家一块糖他三年都忘不了，你说他小气不小气。你不就给人家一块糖吗，你用得着这么计较吗？哎，他就忘不了，他老说人家小气。所以说，不要见世间过，不要看这个人也不行，那个人也不行，什么时候你看见这个世界是极乐世界，什么时候你看见众生都是佛，那个时候你就成就了。

为什么呢？因为那个时候你的心就如虚空一样，世间的什么东西你都能承载，你的心能包容了众生的一切的毛病缺点，一切的业障你都能包容的了，你的心能包容了别人的时候，就像佛菩萨。什么是佛菩萨？因为他能包容啊！他能包容一切人，一切众生。到庙里拜佛的不都是好人啊，也有坏人，坏人也到那里拜佛啊。我们认为他们是坏人，佛菩萨不认为他是坏人啊！所以他也去拜佛求保佑。

为什么他也去拜呢？就是佛没有分辨说好人坏人，都会去拜佛，就是因为佛能容纳他。他为什么要去抢？他有他的因缘。你为什么抢劫啊？我吃不上饭啊，我挣不到钱啊，我去哪儿那儿不要我了。我也想干活，我也想当官，我也想当个大老板，我赚不到钱啊！我做不了生意，种种原因。他抢不一定就是坏人啊，我们说的梁山好汉都是抢劫的出来的，你说这是坏人吗？从另外一个意义上，他也许有他的苦衷啊！这也说不定啊。所以佛陀以慈悲为怀，对好人也好，坏人也好，不管什么样的人，怀着什么样的心，只要来拜，他就容纳，只要去求他就去相应，去显灵验。

所以是这样的，没有一个认为是坏人。当他认识到他的这个事是坏的时候，他可能就有了智慧了，就是智慧观照了。所以当人认识到自己是错误的时候，这就产生出智慧来了。往往人从来不认为自己的行为是错误的，总认为是正确的。我们不是说，强盗也有强盗的逻辑，他有他的思维，只是他的思维狭隘，就是说我字很重，光想自己不想别人，是这个道理。所以说我们对佛陀的佛法，应清楚地这样认识。不要老看这个世界不公平，人家有钱你没钱，人家当官你当不了，人家住楼你住不上，人家过得潇洒你过不好，不要整天自己埋怨、怨恨，这都是没用的。所以我们作为修行人，不管那些身外的东西，什么也不去攀比，什么身外的东西都不去计较。当你用好心对待一切的时候，别人对你也是友善的。

不要怕被别人骗，你一定要记住我这句话，不要怕被别人骗，不要怕上当。前一世你没骗过他的话，这一世他是骗不了你的，即使你这一次被骗那也是还上一世的宿债的。人的智慧是相等的，没有谁骗谁的问题。即使他这一世骗了你，他下一世还要还你。你怕什么？所以不要怕吃亏，这个世界上谁也不会欠谁的。这一次他欠你的，下一次他还会还你。没有什么，说要账要不上来，借钱不还你，没有关系，不还就不要了呗！这有什么呢？但是你认为他就真的不还了吗？这一世不还，下一世就还。这一辈子不还，你儿孙也得还，绝对是这样的。这个世界绝对是公平的。不可能说平白无故欠了钱就不还人家，就拉到了，就永远的欠人家的。那可能吗？绝对不可能，所以这个世界是公平的。