我们很多人也是，做了一点点事心里就放不下了，心里有这个事了，心里有就放不下了，你这是有心而做。只要一动心就落到有为法里去了，有心而做，有心而修。修了之后有大我的存在，其实离道越来越远，还不如不做，问题就在这里。所以这是修行上的一种深度，一种内心修为的深度。世间很多这样的，不管做什么事情，都想我要做大菩萨，做一件事情就会无休无止地动念，不是观照内心自性，而是往外面去乱想，那样会成就什么？内心不能谦下，不能无我，不能离相，不能无念。

《坛经》后面会讲到无念，无念就是针对动念而讲的。何为动念？动念就是我们有了念头产生了，其实你在起心动念的同时就是不能随缘。所以这个无念就是针对动念而讲的，最后证实你是有为法还是无为法，是不是见性之法，也是建立在心念上，就看你在心念上是动还是静的问题。还是要从这个方面去思维。

佛法是超出世间法的，不要把佛法落入到世间法里，本来佛法是于世而离世的，是出世间的，它从世间来，但是要超越世间的。但是我们很多事实是又把佛法坠入到世间法，本来好不容易出世间，可是又落入世间法去了，用世间的一切想法、做法、修为去束缚佛法，规范佛法，这不是一个好现象。佛法是出世间的，既然是出世间的，我们就一定要知道它的超然性，这种超然与世间往往是相背离的，背离在哪里呢？就是念上、相上背离，它与自性本质是一致的。

“刺史又问曰。弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。”

这个提问也是大家的一个疑惑。韦刺史说，有很多僧俗，出家人和居士，很多念佛的，就是念阿弥陀佛的，求生西方极乐世界的，请和尚说，到底能不能生到西方极乐世界？“师言。使君善听。惠能与说。”这个问题也是我们想听的，到底我们念阿弥陀佛能不能生到极乐世界？“世尊在舍卫城中。说西方引化经文。分明去此不远。若论相说里数。有十万八千。”意思就是说，世尊在舍卫城中，西方引化经文，应该是指《阿弥陀经》，西方分明去此不远。这里惠能大师就讲到《阿弥陀经》里面讲说去此不远，如果从外相上说，这个西方极乐世界离我们这个娑婆世界很远很远，有十万八千里。

为什么说极乐世界离我们这里远呢？他说“即身中十恶八邪。便是说远。”是因为我们身中有十恶八邪，所以我们就会觉得极乐世界很远。那也就是说，我们为什么感觉到西方极乐世界远，是因为我们自性自身中有十恶八邪，所以说感觉到极乐世界的远，便是说远。“说远为其下根。说近为其上智。”说远的人是下根人，说极乐世界远是指下根，说极乐世界离我们真的很远，这是下根之人；说近者，说极乐世界就在眼前，就在心里，就在身边，这是上智之人，说极乐世界就在当下，就在我们的自性里，就在我们的心中，那这是上智之人。

为何这样讲？“人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。”法无两般，那就是说，念阿弥陀佛求生西方极乐世界之法，没有两般。但是人有两种，迷悟有殊。有迷惑的，有觉悟的，这个是有区别的，这就叫做迷悟有殊。见有迟疾，这个见是指知见，有的人认识得快，有的人认识得慢，这是指西方极乐世界的远近。“迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。”这是指迷惑的人念阿弥陀佛，如何念呢？为什么念呢？他的目的是什么呢？迷人念佛求生于彼，是求生到西方极乐世界，求生到别处。智者念佛，觉悟了的人念佛是干什么呢？是自净其心，不是求生与彼，上智之人念佛是自净其心。“所以佛言。随其心净。即佛土净。”这个是很重要的一句话：心净则佛土净。那就是说，任何的法，念佛也好，任何一切之法，一切法门，根本的目的就是要让我们的心清净，这是个根本。所以，不要著相修行，不要著法相、著人相，修行不要著相，我们修行要见性。念佛好不好？念佛本身这是一个法，法没有二般。但是你若是著相，你念佛是求彼，不是为了自净其意，自净其心，那这个念佛是无益的。一切法的修行最终的目的，是自净其心，要让自己的心清净下来，所以心净了，佛土就净了。佛土净了就是西方极乐世界，所以这一点很重要。这个心净啊，在现实中也是很重要的。

就像我们现在，我们生活在这个娑婆世界，有的人感觉到这个娑婆世界有很多烦恼，烦恼重重。有很多迷惑，有很多痛苦，痛苦的事，所以感觉到我们的心清净不下来。有的人则认为，这个世界是一个欲乐的世界，这个世界好啊！我想吃什么吃什么，天上飞的，地里跑的，水里游的，想吃什么吃什么。想玩什么玩什么，想干什么干什么，整天沉浸在这个欲乐之中，五欲之乐，他感觉到这个世界很好，这一类人非常留恋这个世界，这类人非常怕死。哎呀！千万别死，最好能长生不老，最好能永远享受这种欲乐，他在欲乐中贪恋这个世界。

第一种人对这个世界非常的迷惑，产生了种种的烦恼，产生出来种种的痛苦，消极厌离，自己什么也得不到，什么也不顺利，钱也挣不到，婚姻也不幸，家庭也不和，工作也不好等等，心里面有种种的痛楚，就感觉到厌世了，我不想活了，厌离这个世界。这两种人，两类思想的人，无论是贪恋这个世界的人，或者是厌离这个世界的人，其实这些都是心地不清净，也就是心不清净，你这个心不净，岂能有佛土净？

 “使君东方人。但心净即无罪。”这是一个比喻，这个东方是指娑婆世界，说这个娑婆世界的人虽然是罪恶的，是罪业众生来的，是罪苦的人，但是这心若是清净呢，心净即无罪，心要清净，就没有罪。“虽西方人。心不净亦有愆。”这也是比喻，即使你是西方人，你心不清净，也有过失，也有错。东方娑婆世界的人，罪业的人，但是你心清净，你亦无罪；你即使是从一个清凉世界来的，但是你心要是不清净也有罪。所以他这里讲，不管你身处在哪里，你是东方人，还是西方人，这个都不管你，只管什么呢？只管你的心清净不清净。就是抛开你的一切外相，只管你的心，当下的心清净不清净，清净的那就是佛。

“东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。”说这个东方人造罪，念佛求生西方。东方人说，我们这个娑婆世界的人罪业重，罪业重怎么办？念佛求生到西方极乐世界去。可是呢，一边不停地念佛，一边不停地造业。那何为造业？还是说心，心里面有谄曲、嫉妒、憎恨、杀盗淫妄、贪嗔痴慢这些，七荤八素这些，十恶八邪这些，心里面的这些东西来造业。你念佛不去除这些心，不去除心里的十恶八邪，你就是在造罪造业。你用这个心念佛求生西方极乐世界，那西方人造罪念佛求生何国啊？去往哪里求生极乐世界啊？你在西方，你心里面也有这些十恶八邪的东西，你也在造罪，你念佛求生何方？这是一个反问的句子。六祖大师要破除对东方西方的这种执著，他讲不要著相，不著相修行。极乐世界是我们的这个清净心所造出来的，心净则佛土净，当下的清净心，就是当下的佛土。