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- 越是没有修行的人,这个傲慢心越重,修行越不好的人,慢心越大,最后生大我慢。这是修行的一种障碍。 ——常净法师
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通澈禅师:《六祖法宝坛经》浅说(20)
几千年以前修行的人有这个问题,千年以后,我们现在的修行人还有这个疑惑,众生还是这个样子。我们不得不想起《法华经》里面的文字,真是过去现在未来一样啊!真是一样的。过去是啥样,现在还是啥样,没有变,心没有改变。过去的众生心,现在的众生心,未来的众生心差别不大。无非是外界有变化,衣服可能穿的不一样,发型可能留的不一样,我们身外的环境可能不一样,但是我们这个心里面的东西差别不大,一样一样的。你看,一二千年前的众生就是这个样子,烧香拜佛念佛,用一颗虚妄、贪婪、贪恋、爱染的心求生西方极乐世界。过去是这样,现在还是这样。现在我们修行人,有觉悟的人,也有迷惑的人,有见性的人,也有著相修行的人,和过去是一样的。
所以,几千年以前的人,是用这样的心在修行,几千年以后的人,还是用这样的心在修行,我们越来越觉得佛经里面讲的东西确实是真理啊!原来我们看《法华经》看不懂,为什么看不懂呢?看不懂的原因是不相信。你不信这个东西,不深信,所以你看不懂。但是呢,后来随着你对佛法的深入学习,修行中的探究,越来越深的探究,越来越去洞悉这个世事的时候,你才发现,原来经典里面讲的丝毫不差,《法华经》里面讲的丝毫不差,包括我们学习的《金刚经》里面讲的也是真实不虚的。
我们认为过去的样子、现在的样子、未来的样子,总是有差异的,我们这里的样子,西方世界的样子,总是有差异的。就像我们认为美国肯定好,美国肯定和咱们这里不一样,所以呢,一定要去美国。可是等到了那里一看,哦,差不多啊。天还是这个天,太阳还是这个太阳,月亮还是那个月亮,地也是这个地,土还是这么个土,马路街道高楼,天气也有冷有热,也有风,除了相貌稍有点差异,语言有点差异之外,大致都是一样的。特别是那个人心,众生心,更没有什么区别。别的不说,就说我们去过的印度。去之前我们想,印度是佛国啊,释迦牟尼佛生活过的地方,那个地方好啊,肯定就像极乐世界那样的。蓝蓝的天,绿绿的草地,清清的恒河水,然后有好多善良的人,佛国肯定是这样的,我们非常向往,我们一定要去朝圣。但是去了印度以后呢,哦!差不多的。天很热,该热的时候也很热。有的地方,该不讲卫生也不讲卫生,该乱哄哄也乱哄哄,也会有牛粪,恒河水也不是那么很清。
终究来讲,是否佛国,都是心的显现,这种心的显现,你要看心在我们这个娑婆世界里怎么去变化。就像看一块石头,一块顽石,一块很不好看的石头,你看这块石头顺眼的时候,哎呦!这块石头是神石啊,能给我带来好运气,能保佑我,那这块石头就是好的;如果你认为这个石头不好,破我风水,挡我财运,马上你就憎恨这块石头。所以说,娑婆世界和极乐世界就是这样形成的。你看这个娑婆世界,你要认为这个世界一切都好的时候,它就是佛国;如果你看这个世界一切都不好的时候,那么佛国也是娑婆了,那就是一个很烦恼的世界啦,就是一个五浊恶世了。就是这个道理。
“凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。”凡愚就是凡夫愚痴的人,不知道自性,不知道身内的净土,愿东愿西。愿东愿西是什么?就是发愿,发愿我到这里,发愿我到那里,这就是愿东愿西。
我们禅宗禅修的特点,就是修心啊,不修相。东西南北、十方佛国,在哪里?都在心内。一口吞进十方,心能容纳虚空。十方世界,一心所成,这就是我们的禅法,只讲心不讲相。所以修禅法的人,不要讲相。法门之间是有差异的,净土法门是讲念佛,从另一个角度,讲念佛先要立相,然后再去相、离相,最后达到念佛三昧,念佛三昧其实就是一个最后达到离念的问题。
那么我们禅法怎么样?禅法只讲自性,只讲心性。所以这里呢,六祖大师也是让我们修行的人破除这个执著,不让你成天的发愿啊,愿东愿西的,你不要成天的到西方啊,还是到东方?又是到南方到北方的,不要成天在相上打转。要干什么呢?要当下把自己的心净了,要净自己的心,去自己的贪嗔痴习气,这个是根本。只要你的心清净了,十方佛国随便你去,你自由随便去。你心不清净,你去哪里,哪里有障碍,十方佛国都有障碍。
“悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。”这是什么呢?觉悟了的人在处一般,就是在哪里都是一样的,在在处处恒安乐。走到哪里都是一样,不管在什么样的环境下,不管在什么地方,都很安乐,这就是在在处处恒安乐。这也让我们有个启示,我们不管在哪一个环境中,都要去适应这个环境,要去随顺这个环境。我们不要试想依照你的意愿去改造这个世间,这种思想是错误的。我们要怎么样?要在这个世界中找寻出一个真理来,找寻出这个世间事物发展的客观规律来,就是客观的真实真理,然后我们要去顺应它,要顺应这个真理,这是一个非常关键的问题。
你不要试图去违背这个世间常理,随着你的意愿去改变它,这种行为是非常错误的。这个我们看历史就可以看出来,就像万里长城,万里长城是用来干什么的,用来防卫的,防止外敌打进来,做了一道防线,可是最后呢?万里长城没管用。为什么没管用?因为一切都是人心的问题,不是外相的问题。万里长城很坚固,几千年啦,万里长城永不倒,但是真正的战略作用,基本没起到。但是哪一个皇帝都要去修万里长城,到了明代还在修长城,这就是他有意地违背世间真理,用自己的意愿去改变,最后的结果是失败。你要找寻世间真理,这个非常不容易,不是说谁都能找寻出这个世间的真理,找出这种真理的人很少。我们说,觉悟了的人,见性的人,他一定就是见到真理的人。
“使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。”六祖说,“使君”,就是这个问的人,如果心地善良话呢,那西方就离此不远,如果你心地不善良,经常怀有不善之心,念佛往生难到。“今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。”去除了十恶,十万八千你就走了十万。去除八邪,你又过了八千。十万八千怎么跨越呢?就是除去自己心里面的十恶八邪。什么是十呢?身三,口四,意三。十恶八邪在哪里啊?还是在自己的心里,就是自己的妄心妄执等,这就是十恶八邪。
我们念佛念什么?是念去你的恶,念去你的邪,这是念佛,把你的邪恶去除,念掉,这叫念念见性。念掉了你心里的十恶八邪,念掉了你的邪恶,这就叫见性,这就叫念念见性。常行平直,平直也在我们的内心之中,内心要平等直心,不要有谄曲的心,不要有憎恨的心,爱取的心。常行平直,心性这样,到如弹指,极乐世界弹指间就能到,便睹弥陀,就能见到阿弥陀佛。“使君但行十善。何须更愿往生。”只要你去行十善,那你还用再发愿去往生吗?本身你行十善就是愿,这个就是你往生的资粮,这个往生就没有问题了,何须更愿往生。
《六祖法宝坛经》浅说(20)
日期:2018/3/20作者:admin阅读:878 次
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