下面这个问题也很关键。“师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。”修行中，这个几千年的问题，现在我们仍然困惑。就是修行到底是在家修呢，还是出家修呢？在家修好呢，还是出家修好呢？看六祖是怎么讲的：在家亦得，不由在寺。“在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。”就是说，修行不在于是在家或者在寺，修行不在于出家与在家。这个观点也是禅宗的一个观点，禅法是心法，只讲心。在其他宗派是不这样讲的，甚至有的宗派认为修行或觉悟，或成佛，要有成就，首先你需要出家。释迦牟尼佛现比丘相以后，才可以成佛，佛是这样的，不出家，或者说女身，你不是男身，你都不能现世成佛。经典也这么讲过的。

我们在此处，一定要明白六祖大师禅法里面的特殊思想。我们禅法里面怎么讲？不管你在家出家，不管你在家在寺，只说你修行，说心，不说相。你出家也好在家也好，无所谓。“在家能行。如东方人心善。”你在家也能每天修行——下面还谈到你在家怎么修，——如果你在家这样去做，这样去修，那就如东方人行善，就说你在娑婆世界，你的心也是善的，也可以成就。“在寺不修，如西方人心恶。”如果你出家了，你不修也是不成就。你在寺院里面，你是出家人你就成就了吗？你就见性了？你就成佛了？不是这样的。你在寺不修，就如西方人心恶，就像在极乐世界你这个心还是恶的一样。其实所谓的平等就是在心的平等上。在家也好，出家也好，都需要你去修。“但心清净。即是自性西方。”无论你在哪里，只要你心清净，即是自性西方。

六祖这里讲禅修，修什么？就是修清净心。很多人都不知道修什么。什么是禅啊？静虑，禅字是梵语，就是静虑，安静地考虑问题嘛。或者说禅是止息，止定。大家说了几千年，这个禅到底是什么，各说各的，禅包罗万象，你要在这个相上说，说不尽。但要从心上来讲，禅一定是指清净心。所以说，这个禅修就是修出自己的清净心来。什么叫做清净心？它与动念，恶念，善念都不沾边的，就是善也好，恶也好，精进也好，懈怠也好，与这些都不沾边。你不要以为你现在发了勇猛心，发大菩提心，乃至于大慈悲心，大精进心，这也与清净心无关。你动、静都不是清净心。这就像水一样，无论这个水是流动的也好，是静止的也好，不管它是什么形态，与其本性是两码事。我们的这个清净心如同水一样，它的性与形态没什么关系。水流也好，动也好，静止也好，与性没什么关系。我们这个清净心也是这样的，动也好，静也好，发菩提心也好，造业也好，与清净心没关系。

心的清净，在佛法里面讲，它不是无，不是指道家的无为。我们这个清净心是不二的法，就是说清净心与动静的相是高度统一的，不二的，性相不二。清净心不能独立出来。没有一个清净心是抛开一个相兀然出来的。就如有人看到水是不动的，静止的，有的人看到水是流着的，有的人看到黄河，水是黄的，有的人看到长江，水是青色的，有的人看到水在咆哮……看到的相不一样，理解也不一样，其实水性在哪里？水就在形态里，就在相里。清净心在哪儿？就在这些相里面，在这些动静的念里面才能找到。所以离开万事万相，清净心不能独立。一定要知道它的不二性。

“韦公又问，在家如何修行？”这也是我们要问的，韦公又替我们问了。在家我又要工作，又要照顾家庭，又要养家糊口，又要赚钱，又没有这么多时间去诵经，去拜佛，到底我们该怎么做呢？有的上有老下有小，成天为生计，为生活奔波，我怎么才能修行呢？这是摆在每个人面前的问题。在家我念十个小时佛，打坐十个小时，或者念十个小时经，这就叫修行吗？在家我没有这么多时间我怎么办呢？“愿为教授。”就是给我们讲一讲吧！“师言。吾与大众。说无相颂。但依此修。常与吾同处无别。”六祖说，有一首无相颂，常依无相颂修如同跟他在一起一样，没什么差别。“若不依此修，剃发出家，于道何益？”也就是说你不按照这个颂来修持，就是你出了家，于这个道又有何益？就是说你出了家也没用，与修道没有关系。我们来看看这个解决了我们在家修行的种种困惑的无相颂。

心平何劳持戒  行直何用修禅
恩则孝养父母  义则上下相怜
让则尊卑和睦  忍则众恶无喧
若能钻木出火  淤泥定生红莲
苦口的是良药  逆耳必是忠言
改过必生智慧  护短心内非贤
日用常行饶益  成道非由施钱
菩提只向心觅  何劳向外求玄
听说依此修行  西方只在目前

一个是讲的持戒的问题，在家如何持戒：“心平何劳持戒。”我们受了五戒了，受了八关斋戒了，受了菩萨戒了，那我们怎么去持？对于戒律的问题怎么办呢？六祖大师这里没指导你必须持哪条戒，他讲的是心平，这个心平是针对我们前面讲的须弥山啊，海水啊，波浪啊，鱼鳖啊，有这些东西所以心地不平啊，心贪啊，烦恼啊，乱七八糟的这些虚妄的心啊，恶心啊，这些都是指心不平。我们现在的心其实很多不平啊，总觉得社会不公平，从来没觉得我们的心不公平，总觉得为什么我得到的少，别人得到的多，为什么我努力了得到的少，为什么别人没努力却得到的多等等，总觉得世间对自己来讲是不公平的。其实呢是自己的心不平。我告诉大家，其实这个世界是绝对公平的，不仅这个世界，这三界之内绝对是平等的，绝对是公平的。你觉得不公平，是因为你的心不平。等到你心平的时候，一切都平了。不要认为这个世界是不公平的，你没有得到，没有满足你内心的欲望就叫不公平吗？

这里面有很多很多的因果，这个因果是怎么形成的呢？因果是一个人的业力造成的，也是由我们心造出来的，罪从心起。因为我们有这个虚妄的心，所以有了这个罪业，既然心有罪业，那一定有果报，这个很正常，这个就是公平，所以这个世界绝对是平等的，不平的是自己的内心。居家持戒，心平了戒自然而然就持了。圣贤以戒为解脱，凡夫以戒为束缚。凡夫心不平，认为戒律是束缚他的东西，他觉得别扭，觉得这个也不行，那个也不行，不自由。但是你在圣贤位的时候，戒律就是你的解脱之道，没有什么不可以。所以那个时候，就自然而然没有什么戒不戒的问题。菩萨还有戒吗？佛菩萨没有戒啊！但他还是佛菩萨。所以，这个戒就是个心法。

戒是个非常复杂的问题，争论了几千年了，从释迦牟尼佛成佛到圆寂，他在世的时候以佛说的为准。就在佛涅槃一百年以后，就是因为戒律的分歧，对戒律理解的不同，就开始分裂再分裂，一直到我们今天。你看这个戒律分到我们今天，有藏传的，有汉传的，有南传的，东传的。像东传的，日本韩国，尤其以日本为代表，它的戒律是不一样的。南传的，尼泊尔啊，印度啊。西藏这一带是藏传的，藏传的以前不叫藏传，大约三十年代吧，才把西藏的佛教叫做藏传佛教，原来都叫喇嘛教，与汉传佛教不一样。这些是怎么分出来的，是以戒律分出来的。比如说服装，穿什么样的服装，汉地的僧人与藏地、南边的国家是不一样的。再从住、吃来分，汉传佛教是吃素，以中午为主大家一起过堂共食。汉传佛教要求共食，不主张别食。住也是这样，汉传的佛教是在固定的寺院，固定的伽蓝道场里住，有统一的寮房，统一的房间给你住。

汉传的就是这样的。衣，食，住，行，行当然现在不存在，我们一般安居下来不用四处游化，一般的活动都是本寺院里面举行，这是汉传。藏传就不一样了，穿衣服他们是穿藏传佛教的衣服，我们不能穿动物皮毛之类的衣服，藏传的没这样的讲究，喇嘛出来时都穿皮毛，都穿皮鞋，或带皮帽，从衣食住行上都不一样，这就是在戒律上不同了。你这个时候就不要心不平了，比如汉教的，就觉得藏教的那个戒律松了。比如两个人都受五戒了，你怎么不吃素，你怎么还喝酒等等，人家吃你心不平了。所以受戒后，老看到别人在犯戒，还愤愤不平，这就不行。

所以说心平何劳持戒。持戒是个修行的过程，我们汉传佛教的持戒也是一个成佛的过程，但你也不能说人家藏传的戒，跟我们的戒不一样，就说人家不能成就。所以我们要明白这些事情，我们在家如何持戒，这个很关键。有的人受戒后，家里人都吃肉，你说自己吃不吃呢？有时候因为吃饭引起家里的一些矛盾，搞得还挺不愉快。在家我们在戒律这个问题上不知怎么弄，特别对杀盗淫妄酒如何持戒，有的人总在相上持，而不在心里面持，这个问题很麻烦。相上看去是在持戒，其实心里面没有持，相上持是持不住的。有的人还有什么毛病呢，你是在家人又不表法，表面上持，有人时持，没人了就不持，这更不好。所以我们在家持戒，六祖这里重要讲的是心，心平，去除自己内心的贪嗔痴，从这个根本上去做。还有很多表面上吃素的，其实内心里面可不是吃素的，心里一点也不善啊！我可不是吃素的，你敢惹我！

所以六祖大师也在讲这个道理，心平才可以，心善还在吃素不吃素这个事情上纠结吗，根本不会的了。如果你让一个皇帝受戒，让他守五戒，以后会怎么样？如果按照五戒的戒相来做的话，这个国家就乱套了。那么皇帝就不能持五戒了吗？六祖大师不是这样讲的：如果他心平，他就是在持戒，他如果让这个社会公平正义，让这个社会秩序井然，让国家秩序井然，让人民安居乐业，他就是持戒啊。所以说你不要认为你自己受了五戒，你的功德大得不得了，全天下就你是修行人，别人都不是修行人，那你就错了，你自己就犯戒了。六祖大师一直在强调这个事，他把这个戒的问题放在第一位，首先指出在家人持戒重在于心。

这个问题，各界学说是不一样的。禅法的特点就在这里，他是讲心而不是讲相。所以说我们在家人修行一定要持戒，这个戒在哪？在心上。心一定要持，你这个心要是持戒，你生生世世都不犯，即使你像济公那样吃着肉，你也是没有犯，因为你的心在持，心持你就不会犯，心不持，一有染，你就犯。过去有些老和尚在文化大革命的时候劳动改造，他们也是吃肉，当然那时候肉也少，肉是稀罕的东西，食堂里面还会单独给你炒个青菜？那是不可能的，你是罪犯，僧衣都不让你穿，你念经，经书都给你烧掉，这些老和尚都在犯戒吗？不能这样讲，即使那样他心里面不犯，所以他们没犯。

所以，我们也一样，重要的是修心，为什么六祖吃肉边菜呢，不吃不行吗？六祖跟猎户生活了十六年，怎么吃？猎户天天去打猎，虽然六祖也是偷偷地去放，放的也只是少数啊，大多数你是放不了的。那你怎么吃饭？肉边菜也有肉啊，炖上一锅菜，里面放上兔肉，你说里面能没味吗？那个时候六祖怎么办呢？所以修行重在于修心，而不在于事相上，相随着不同的环境，不同的因缘变化，但是心不变，心不变这是个根本。不管你是东传也好，南传也好，西传也好，不管你怎么传，心是不变的，不管你律制是如何改变，法是不变的。你说穿裙子就穿裙子，你说穿长衫就穿长衫，你说漏肩膀就漏肩膀，你说不漏就不漏，你说剃头就剃头，你说烫戒疤就烫，不烫就不烫，你说怎么就怎么，这个相根本不重要，重在于心。

再说修行。“行直何用修禅”，直是行为，这个直说的是要正直，不要弯曲，歪曲，行为不正不行，行事，一切行为要正直。你要行为正直了，何用修禅呢？这句就讲什么叫修禅，就是要你行为行事一定要正直，行得正，这就是修禅，行的不正修什么禅？你说你是修禅的，可是你心术不正，行为不正，成天嫉妒恨，有祸害的心，有毒害的心，贪嗔痴炽盛，世上很多人不是这样吗？说，我是修佛的，我是信佛的，但坑蒙拐骗偷什么事都办，这叫做行直吗？禅是什么，禅是内心世界的正直，六祖讲得非常清楚啊，不需要你去多说什么。现在的人都在法相上争论，甲说甲的对，乙说乙的对，为了一个理论或者一种观点互相掐架，互相抨击，互相打，有用吗？都想为了标榜自己是正确的，这样一点用都没有，反而显得是自己不行，自己行还用打吗，所以说行得正走得直才是根本。