定慧品第四

“师示众云。善知识。我此法门。以定慧为本。”这个法门是以什么为根本呢？是以定慧为根本。“大众勿迷。言定慧别。定慧一体。不是二。定是慧体。慧是定用。即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”六祖大师认为定慧是一体的，定是慧的体，慧是定的用。我们凡夫总认为，先有定后有慧，把定慧分开来讲。我们说戒定慧，就说先有戒，后有定，然后有慧，好像有个阶次。这个貌似的阶次好像很有道理，先学好学的，后学难学的，也符合常理，但是却与人的自性真理不通。所以说在世间看上去很有道理的东西，但不一定是真理。

就像这个定慧一样，六祖大师说了不要认为先有定后有慧，定慧本身就是一体的，因为定是慧的本体，因为有定才能有慧，定就是慧的本体，慧就是定的用。你说你有定，怎么体现你这种定呢？是用智慧来表现的。你有没有定力，所显现出来的就是智慧。这就是慧，用慧来表现你的定力的深浅，智慧越大你的定力就越强，也越大。所以他说定慧是不二的，此法门就是以定慧为根本。“即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义。即是定慧等学。”

“诸学道人。莫言先定发慧。先慧发定。各别作此见者。法有二相。口说善语。心中不善。空有定慧。定慧不等。”不要认为先有定发慧，或者先有慧发定，作此见者就说明法有二相，这样的见解是错误的。你口说善，心不善。你口上说的好像是善意的，其实你的内心是错误的。空有定慧，定慧不等。这就是说空慧。“若心口具善。内外一如。定慧即等。”就是说表里如一，心口具善，定慧即等。

“自悟修行。不在于诤。”诤，就是口辩，一种辩论，争论。说这个修行不在争论上。“若诤先后。即同迷人。不断胜负。却增我法。”如果你争论先后，是先有定，还是先有慧？非要争论这个先后，即同迷人。你若是老是诤先后，这就是迷人。不但断不出胜负，却增我法。就是最后你没有争论出什么，却更增加了我的执著，我法的执著。就像人们说，到底是鸡生蛋，还是蛋生鸡？蛋在先，还是鸡在先？先有的鸡，还是先有的蛋？在这里争来争去。这个定慧之争也是讲这个道理。这也像风吹幡动之争，到底风动呢？还是幡动呢？到底怎么回事呢？老是在诤，这就是迷人啊。“若诤先后。既同迷人。不断胜负。却增我法。”“不离四相”。定慧也是相。所以不离四相。只要你在争论，不能相等，那就是不离四相：我相人相寿者相众生相。既然修行，那就要于相而离相，不能离相就有执著，就会增我的执著。

“善知识。定慧犹如何等。犹如灯光。有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二。体本同一。此定慧法。亦复如是。”这个定慧跟灯光是一样的，有灯就有光，无灯即暗。光就是灯所用，灯就是光之体，是这么个关系。也像我们现在的电灯，只要一通电就发光了，灯光是一体的。你不能把灯放到一边，把光放到另一边。或者只要灯不要光，或者只要光不要灯，这都是不可能的，所以这两者是分不开的，定慧也是分不开的。还有一个问题。这里为什么要提出一个定慧？

这个定慧与我们的心有什么关系呢？其实这个定慧是我们的心的所用，在修行当中，何为定？何为慧？定就是一种内心的一种定，不为内外所动称为定。不为内外所动，那要有很大的智慧才能做得到，显现了我们的智慧不为内外所动。这个定慧之法，也是我们在修行当中需要的。比如说我就修定，不要慧；或者我就修慧，不要定，这些都没用，这在修行中就知道了。就像有的人学禅，光学口头禅，说的天花乱坠的，理论讲的一套一套的，但是真正内心的贪嗔痴一点儿都不减少，一点儿都没有改变。你说他是有定，还是有慧啊？其实他是无定无慧。看上去很聪明，什么道理都懂，很像有智慧的，其实他没有智慧，因为他没有定。

为什么？因为他总为贪嗔痴所动，总为各种欲望所动，他内外都不能有定。还有一种人，他说我有定，我能坐在那儿不动，这种也不行啊，这种的没有智慧，哪来的定啊？这不叫定。在修行中也是这样，不是你什么也不做，什么也不干，就认为这是修行，这是错误的，什么也不干这不等于是修行。所以说，定慧在修行中是高度统一的，是一体的，是不二的。

“师示众云。善知识。一行三昧者。于一切处行住坐卧。常行一直心是也。”这就是一行三昧。一切处，就是无论在任何地方，行住坐卧都是直心。何为直心呢？就是统一的，心口都是一致，都是平、正、直的东西，这就是直心。常行一直心，这就是一心三昧。“净名经云。直心是道场。直心是净土。莫心行谄曲。口但说直。口说一行三昧。不行直心。但行直心。于一切法勿有执著。”

何为道场？直心就是道场。何为净土？直心就是净土。所以这个心直很关键。“心行谄曲”，你心里面行的是委曲的东西，说的一套，做的一套，想的又是一套。口里面说的是善，行的是恶，想的是善善恶恶，所以这些都不是修行。“口但说直。口说一行三昧。不行直心。”就是说，口里面说的是一行三昧，说我的心是直的，我不是小人，把自己标榜是圣者再来，但是心地却是不行直心，往往是这样子的。“但行直心。于一切法勿有执著。”这里行直心的一个表现，对法不要执著，对一切法不要有什么执著。为什么呢？因为我们修法都容易著于法相。“迷人著法相。执一行三昧。”说我是行一行三昧的，一行三昧也不要去执著。

“直言常坐不动。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同无情。却是障道因缘。”这是一个很重要的问题，就是说，你不要说这是一行三昧。一行三昧是什么？迷人老是著法相，认为一行三昧就是常坐不动。我坐在这里一动不动，我每天坐在这里不动，参禅论道，我妄心不起，我就是在修一行三昧。六祖大师一句话就否定了：作此解者，既同无情。你坐在这里啥也不干，你就是个无情物啊。你就是块石头，木头啊，你本来是个有情的人，有情的众生，是叫你觉悟成佛，你坐在这里却把一个有情的人修成了一块木头，修成了无情的众生，这个是障道因缘。为什么是障道因缘呢？有的人说我不理解啊，我在这里我动都不动，最起码我不造业啊，我什么都不做，我什么事都不干，你为什么说是障道因缘呢？有的人认为，在一个屋子里，只要不出去不就是闭关吗？一直闭着，这就是在闭关修行。看六祖大师怎么讲。

“善知识。道须通流。何以却滞。”何为是道？道是须要通流的，通流就是说，你不要常坐不动。不动就叫滞，就停下来了。不管你住也好，坐也好都是要通流的，不能光坐在那里不动。说道须通流，何以却滞？为什么你老是停留在这里，滞在这里不动呢？“心不住法。道即通流。”何谓通流之道？就是心不住于法，道就通流了。这里这个心不住于法，是一种大智慧因缘。何为心不住于法？凡是对法的执著，对法相的执著，统称为执。“心若住法。名为自缚。”你的心要是住法呢，即是自己束缚自己。所以这里说，要心不住法。

“若言常坐不动。是只如舍利弗。宴坐林中。却被维摩诘诃。”如果说修行要常坐不动，认为这就是修行的话，“是只如舍利弗。宴坐林中。却被维摩诘诃。”这个在《维摩诘经》里面知道，说舍利弗宴坐林中，坐在这里干什么？他说我在这里修禅，我在这里打坐，我在这里修行。他被维摩诘呵责，说你打坐就是修行吗？你坐在这里就是修行吗？我们还有一个最简单的例子，怀让禅师接引马祖的时候，他看到马祖打坐，问他坐在那里干什么？马祖说，我坐在这里见性成佛。怀让禅师没吱声，他拿了一块砖，就在那里磨。马祖问，你磨砖干什么啊？怀让禅师说，我磨它作镜子。马祖说，一块砖你怎么能磨成镜子呢？怀让禅师说，我这块砖磨不成镜子，你坐在那里就能成佛吗？问题就在这里出来了。这就是说，你对法不能执著，不能住。你不要认为你坐在这里就是修行，当然你也不要认为跑着就是修行，也不要认为站着就是修行，你也不要认为做事就是修行，所以，修行也是行不住。