学员参问：请师父再开示一下吧
禅师开示： 我们这次要加强打坐，多坐一会，多坐两柱香。其实，也是叫我们自己进步，自己觉悟，剖析这个自性的东西，自己能用来开发自己的智慧，自己调伏自己内心的一些问题。因为有很多妄念都是在自己心里面。有的邪，有的妄。在每个人的念头里面都有这些东西。所以，我们在这里打坐禅修，就是修这些东西，把这些东西修去。自己去找一找自己的这些虚妄的，找一找这一些邪的东西、虚的东西、妄的东西。时刻地观照自己，见自己的自性，这是一个根本目的。
不是说，我们盘着腿坐在这里，就像一个闷葫芦在这儿坐着。坐下来就是要让你这个心沉淀下来，去找找、去除掉虚妄的东西。自己要察觉这些虚妄的东西，要把它找出来。很多东西是自己认识不到的、不觉知的，你慢慢地觉知。特别是你内心深处的一些邪、执、妄，怎么才能察觉出来呢？你坐到一定程度，时间久了，这些东西才能从内心里面逐步地暴露出来。比如说，你焦躁啊，你的一些贪嗔痴慢啊。从根本上说，贪嗔痴这些东西在自心里面有的。所以，只有你坐在这里，慢慢地这些东西才能暴露出来。
正也好，邪也好，虚也好，妄也好，这些东西平时你是觉察不出来的。为什么觉察不出来？你不知道啊，因为你的见闻觉知，是被自己的六根所困，迷惑了，颠倒了。所以，你对内心所产生的这些东西根本不知道，无法觉察。所以，我们要有一个觉知，要让这一些问题暴露出来。你只有反复地坐，要往深处坐。不要坐一个皮毛，腿还没盘热就起来了。不要坐些皮毛，坐一个皮相，坐一个外相，这没有用！还要往深处坐，一定要坐到深处。坐到你心里的深处，把你内心里的东西都坐出来！这就是一个功夫。
所以，一切功夫都在坐上，不在我的讲上。我们修禅，说我们讲一讲开示，根本没有什么可讲。讲什么经那都是多余的。大家说你多讲一点，我们多听一点，不挺好吗？讲得好，我们喜欢听。其实，这只是一种表面的、肤浅的认识。这是一种觉，很肤浅的一种觉知。就像你看戏一样，哎呀，这个戏好看，无非就是这么样。但是看久了，就腻味了，就是这样。
所以，从外面的境界中得来的一切东西都是生灭的，包括所谓的讲法啊，讲经啊，这都是生灭的东西。你听闻到的，你的听闻，你的觉知，你的见闻，这些都是生灭的东西。
事实上，你自己剖析、修正自己内心的这些东西，这个时间很长，这需要真正地深入到里面才能修正过来。
比如说，一个很简单的妄心。爱听人说好话，爱听人赞美之言等等的很多种的内心缺陷，女众更多，男众也有。女众有八十四态，为什么会有八十四态？这八十四态就是女众的一些基本的毛病。这些东西你怎么把它修掉，这才是一个根本问题。在禅修中也是能修掉的，这就是去妄啊。你坐到深处以后，这些东西都是能修掉的。
所以说，众生无非就是由阴阳所组成，就是男女所组成的一个世界。男有男的缺点，女有女的缺点。这是一些共性的东西，还有一些个性的东西。这些东西都要从内心的深处修掉。比如说，你自私自利，心里光想自己，想不到别人。那么这些心，怎么把它修正过来，这也是坐到深处才能改正。而且，只是这一个心，你熄灭这一个心，你说得需要多长时间啊。不是说能听人一席话，哎，对啊，就是，你就把这个心给灭了。没有那么容易。就像犯罪分子，他被抓起来，在监狱里面熬上好多年，出来后又犯了，这个心又起来了。反反复复的这些心，起起灭灭，为什么它还起啊？
从戒上来说，我们杀盗淫妄的这些心，即使现在没有现形，但是，在你内心深处，这些心还有，这些念还有！基本上说在五戒中，杀盗淫妄是四大根本。杀盗淫妄你心里面没有吗？你现在会说，我没有啊，我不杀生，我吃素，我很好啊。但是，你一定记住，你的内心深处有！只是你现在还没有察觉出来，你觉得很好，是很好吗？到了因缘成熟的时候，这些东西都会表露无遗。
你不杀生吗？那是还没到你杀的时候。到了逼迫的环境下、惊恐的环境下，你就会起杀念。当然，你现在不杀生，现在不起杀念。但是，到了你危急的时候，你会动这个念的，这就是内心深处的东西。你说这个杀盗淫妄的心，你没有吗？自己觉察不出来，不等于没有，也不等于这个心就已经断了，不等于这些念头再不起来了。所以，要把这些东西坐掉，这才是根本问题！
所以，这内心深处的东西，只有等你坐熟了。也就是像这个瓜，只有瓜熟了，它才落啊！你还不熟，这些东西都没出来，它落不了，更谈不上去掉。所以说，我们打坐，你要往深处走。你不到深处，里面的这些滋味，根本体会不到。
所以，你想断掉什么三细六粗，什么细惑、粗惑。三细六粗，你六粗都断不掉，细惑更不用说。解决不了烦恼的问题，境界一来，照样是烦恼重重。境界没来，可能这些都被压伏住了。但是，境界一来，你内心深处的那些东西，又被挑起来了。所以说，这个坐很有必要。瓜熟自落，坐熟了，这些东西才能落下来。坐不熟，这些东西永远在那里生着。
所以说，我们说修禅的人，不讲究这个“讲”。为什么呢？讲就像这个水过地皮湿一样。水过地湿，我讲完了，湿一会儿，一会儿就干了。为什么禅宗里面，不讲究说法、讲经这一套。原因就是听来听去，讲来讲去，只是利了个耳根而已，就觉得好听。禅修禅修，一直不讲究从外面，你要从内心当中去观照这些东西。
所以，我们在禅房里面，一直讲自修自证自成佛道。就是通过这种学习的、修证的方式来剖析自己内心深处的这些东西，这是自修自证自成佛道。没有外来的任何东西能给你什么。能给你什么呢？连释迦牟尼佛最后都说无法可说。并没有一个定法，说这个法你干什么。法本无定法。
六根本身就是假的，传递的东西都是假的。经过自己的六根进来的东西，不一定是好东西。我们总是喜欢什么？喜欢听，喜欢看，喜欢用眼耳鼻舌身意，喜欢用六根去探知、去觉知佛法的真谛，这个永远是探知不到的，永远是错的！
所以，我们自己在修行中不要相信自己的眼睛，不要相信自己的耳朵，更不能相信自己的嘴巴，不要相信这些东西。
现在这个世间学佛法的人说：唔，多讲，法师要多讲，不讲怎能明白啊？问题是你讲了就能明白吗？原来一直说，现在的法师都不讲法，我们想听法，都不知道去哪里听。这么多年过去了，讲法的很多。可是呢，反而是出现了什么情况呢？听不明白了。听了这么多，也没听明白，反而听不明白了。这到底怎么回事啊？这就是说，法不在于讲，不在于听，不在于见闻觉知上，不在这些上面。真正的修法是自己去修正内心的那些虚妄的东西。
自己内心的东西，谁知道啊？比如，你自己家里的宝藏，谁知道啊？你自己心里面污七八糟的东西，谁知道啊？也许你心里成天七横八竖的，你自私自利啊。你的内心还不知道咋想的，你的内心深处，到底有些什么邪心杂念，有些什么虚妄不实，有些什么东西，谁知道啊？没人知道你的，只有你自己知道，有时候你自己也不知道，问题就在这里。
所以说，这个修，慢慢你就知道，这不就是明心吗！明心才能见性。不知道我们就要去知道，不明白就要去明白。你明白才能见性，才能成就，才能成佛。不明白，你怎么成佛？你自己的内心世界里面，到底哪个是虚妄的东西？你自己都分辨不出来，你觉得那还是对的。你自己不明白，别人更不明白了！（选自《禅修开示录合刊（一）》通澈禅师答疑开示部分 图片：网络）
