学员参问： 师父说的众生的迷和觉的问题，就是流水当中起了个泡泡。那么乘愿再来的祖师，他们应该是从觉中来的吧？在我看一本书的时候，说天台宗的智者大师，在他投胎来的时候，就说要找到一个有缘的。这个说法是正确的吗？
禅师开示：这是两个概念，你所说的这个再来的，跟我说的再来的不是一个事。就像六祖大师所说的念阿弥陀佛求生西方极乐世界，跟我们世人说念阿弥陀佛求生西方极乐世界，讲的是两个事，不是一回事。
不但是智者大师，好多大师都是乘愿再来的。乘愿再来从觉中来，从哪个觉中来的？何为觉？我们说都是从西方极乐世界来的，那就六祖大师说的极乐世界还是在心里，你怎么来？你从哪里来？你这个来是什么意思，你从另一个世界来的？你要说你从另一个世界来的，那是错误的。他是为了说这种道理，讲明这种道理，所以用这种讲法，用这种方法来讲是为了让世人能听明白，这是个方便法，可以这样讲。但是这是与自性之理不能相提并论的东西。比如说你吧，你是从哪来的？你是从觉中来的啊？你乘愿再来就是从觉中来？不是从迷中来的？凡夫是从迷中来的，不是从觉中来的？那你是从觉中来的吗？那觉中又怎么来的呢？
咱们就拿释迦牟尼佛来讲，释迦牟尼佛一生下来他就觉了吗？一生下来他就知道他就是佛？然后他就知道自己能创建佛教？他就能自己总结佛法？不是这样的。
迷与觉是两个分不开的东西。我们一直在讲，你不能离开迷讲觉的问题，也不能离开觉讲迷的问题，这两个东西永远是在一起的，永远是统一的。不能说，凡夫就是从这个迷中来的，圣者就是从觉中来的。那么凡夫永远就是凡夫？圣者永远就是圣者？说这个佛性，都有，那地狱鬼众生都有佛性，那他是觉者还是迷者啊？他当然是迷者啊！他虽然有佛性，但不代表他不迷啊，谁都有佛性，佛性都是空的，空性的东西。那就说凡是空性的东西就是从迷中解决，而不是说这个觉是传承下来的，从上到下一直有这个东西传承，我们修或者不修都能见到我们的觉性本性，都能成佛，这是不可能的事啊！
如果我们心态不动，不去修，不去反观自己，你坐在这里，你就能成佛？在造业中你就能成佛？不可能的。你有觉性，是在迷中见到觉性才可以，这些祖师大德他们也是从迷中见到的觉性。所以说，只要见到了觉性自性，那好啦，时间空间都不存在啦，过去现在都是一样的，都不存在啦。因为他见到自己的觉性啦，他的过去都在一刹那之间，没有什么对过去的分别执著，所以我们可以说，啊，他是乘愿再来的！
这是从凡夫的角度来讲。学禅法就得有禅法的思维，慢慢地改变你的思想。说乘愿再来，啊，大菩萨乘愿再来，我们都是菩萨乘愿再来的。怎么样再来？哪个是乘愿再来的你知道吗？大家都在迷中，你看不出来。
我们说观音菩萨是什么？是慈悲啊，大慈大悲体现的是观音菩萨。哪一个是观音菩萨再来的？他如果见到了大慈大悲的觉性，他有了大慈大悲的心，那他就是观世音菩萨再来的，他就是乘愿再来的。如果没有这种心，怎么可以知道他乘愿再来呢？他这种心怎么显现呢？有的可能显现得早一点，有的用故事篇来讲，他三岁可能就有了善根，然后可能逐步地逐步地……，无非是这样而已。
六祖在后面讲到，你怎么修佛？你回家该干啥就干啥，你该工作就工作，对上孝养好父母，对下抚养好子女，把家庭搞好，把工作干好，你该干啥干啥，这不就是修佛吗？你心行行的平直，你处事处的公道，看事看的平等，这不就是很好嘛？这就叫实。可是人他不喜欢实啊，众生的毛病就在这里，他认为这些太平实啦！不行，得需要些什么，需要有虚幻的东西出现，什么再来佛啊，什么乘愿再来啊，什么菩萨的化身啊，什么神通啊，变化啊等等，来满足他这种虚妄的心，所以有些神化的东西出现了。就像我们佛教，虽然有的地方是神化的，但是我们这种神化，是用来规劝这种虚幻的东西逐步地到达实在，去引导他实实在在，引导他往好的方面走。
可是，有的就不一样啦。就像邪教，为什么称为邪教呢？就是他把人这个虚幻的心，又往邪的方面引导了。人本来就有虚幻的一面，他逐步地给你引导，直接就引导到邪的地方去啦，所以叫邪教。比如人的生老病死，我们的心希望不长病，希望长生不老，延年益寿，有病死不了。最后想着想着，就想多啦！有了病怎么办？找个神医，一下子就把我这个病治好啦。或者我吃个什么丹，我就能长生不老。这是些什么心？这就叫虚幻的心，这种虚幻的心，每个人都有啊。佛法则是让你知道，人总是要生老病死的这个道理，你该死的时候就得死啊。但是这种观点很难接受啊！说不定我还能活二百来岁呢，所以这就叫虚的东西。这个虚的东西，每个人心里面都存在啊。存在怎么办呢？各种宗教出现啦！这就有了教化的宗教产生了。宗教的各种思想慢慢地灌输给你，把你的思想调过来，转化过来，让你的生命延续下去。佛法给你一个西方极乐世界，说你这一世的因缘尽了，你死了，你可以往生到西方极乐世界，怎样怎样的好，这是一种思想。你接受了这种思想以后，你就不会畏惧死亡，你到西方极乐世界去延长你的寿命，这就是佛法的好处啊！你得到你想要的利益，你不再受自己虚妄心的煎熬，不再为这些虚妄不实的东西所累。
这个世界本身是虚幻的，虚假的，都是虚妄不实的，众生都要在这个不实的东西中，见到真实的东西是很难的。真实的东西是什么呢？就是佛性，就是我们自性。你见性见什么？就是你能在这些虚假的东西中见到真实的东西，这就是自性，就是真实妙用的东西。你就是见到自性啦。就是这个道理。（选自《禅修开示录合刊（一）》通澈禅师答疑开示部分 图片：网络）
