学员参问：请问师父，我们经常要请人吃饭，有时不得已自己也要吃肉，这是不是就犯罪了呢？
禅师开示：这些问题都没有问题，只管见性。你吃一顿肉、或者不吃这顿肉，这个在你的大慧海当中，其罪太微小啦！
人的自性中真正罪大恶极的是什么？是贪、嗔、痴，这是根本，你招待客人吃一顿荤，吃一顿素，这个谈不上什么罪不罪的问题。这个没有什么，就是你吃一顿荤有多大的罪呢？你吃一顿素，又有小多少的罪呢？这个罪太小了。真正罪业大的是你的贪，问题在这里。你为什么请他吃啊？你请他吃饭是有所求啊！所求就为贪啊，根儿在贪求上，根儿不在你吃肉上。滋生这一切现象的根本在哪里？是我们的贪嗔痴，罪在这里。我们学佛的人，老是这顿饭能不能吃啊？老觉得吃了这顿饭罪大的不得了，你说这有什么罪啊？根本的罪是你吃饭的背后，那个内心的贪嗔痴才是根本。
禅法里面一直讲，只管见性，不去看你诵经念佛，不去看他烧香磕头，不著外相，只管是否去见性。见性是什么？就是管你心性上的东西啊，管你的贪嗔痴，那才是个根本。如果你心内的三毒根,每一根中,生诸恶业，你的修行外相是什么都没有用。如果你心内没有那三毒根，你就见性啊，心本清净。你见了性的时候，你有什么罪业？什么罪业都没有。
当你有疑惑、有妄心，你这个心起来的时候，你这个罪就起来啦。“心生便是罪生时”，当你起了心的时候，你的罪就起来了。就像我们，你这个鸡鸭鱼已经摆在案板上了，拿起刀来问师父，杀还是不杀？吃还是不吃啊？毫无意义。有很多居士学佛以后，在家睡觉也不知道往那里睡了，在家做饭也不知道怎么做了，吃饭也不知道怎么吃了，不知道该怎么办了，老觉得这些相就是修行，老是著相修行，往往不往心上去修行。
所以，这个世人修行老是在著相，你著那个相有什么用啊？你那个心还没到那个位，你那个心境还没到那个境界，那一切作为都是石头压草，石头搬走了，这个草又起来了。就像有一种犯人，他犯罪以后送到监狱里，可是他好了吗？他改造好了吗？还偷不？不偷啦！还抢吗？不抢啦！改了吗？我改了！表决心、表忠心，我改正好了。他是真改了还是假改了？出狱以后才知道啊。他出来以后，离开了监狱，马上又犯了。这是个什么缘故呢？因为他在监狱里的一切行为都是造作的，没用，他没有从心上下工夫，他的心没有改好。又比如，给他一本经书，你好好念经，他每天都念，可是他的心性没有改变。心是个根本问题。我们修行修法也是这样，你那个心灭了没有，这是个根本。你的心不灭，老是在那里造作，没用，一点用都没有。你造作了有什么用啊？
所以说，我觉得这顿饭是小问题。你请人家吃，吃荤也好，吃素也好，这是各有喜恶。你吃什么，其实也不决定你成不成佛的问题、不决定你见不见性的问题。决定的是我们把内心的三毒根去除了，要先去除这些根本，枝叶末梢的那些自然就没有了。（选自《禅修开示录合刊（二）》 图片：网络）
