“若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。”前面的忘不掉，后面的又记住了，相续不断，就把自己系缚住了。“于诸法上。念念不住。即无缚也。此是以无住为本。”无缚，即无法缚，没有法的束缚，不被法所束缚。特别我们禅修的人，更不应该被法所束缚，这就是以无住为本。以前举过这个例子：大慧杲禅师要涅槃的时候，两腿一盘，告诉弟子说：“我要走啦！”徒弟们跪下来哭：“师父啊！你留个偈子给我们，古来的大师们要走的时候，都留了偈子，你没有写偈子。”他已经死了，弟子们一哭一叫，一下子把他从死中又气活了。把眼睛瞪开：“没有偈子我还死不得啊！”这就是法缚的问题。 小和尚他就认为祖师大德临圆寂的时候都要说一首偈子，师父你死的时候，也应该说一首偈子，这就是法缚，在后面公案里面讲了很多这样的道理。过去有很多接引学人的法，接引完了就罢了，这一篇就翻过去了。可是后人呢，念念不忘，非要把这个法返回来再用一遍，嚼人家吃过的饭。这个东西再用它就不灵验啦！所以，你把过去祖师接引学人的那些公案、那种斗机锋、那种话语，你再搬到这里来用，你看人家怎么说啊？所以说，这个法你不要去效仿，那是被法所束缚。你不是从自心流出来的正法，而是去效仿。 当年的赵州禅师，来了一个向他求法的人，他一看根机不相应，就说“吃茶去”。那我们也学赵州和尚，动不动也来一个“吃茶去”，那是不行的。所以说有些东西，特别是在法上，不要被束缚，念念不住即是无缚。特别是，我们修学禅法的不要太“住”，不要太束缚自己，不要循矩蹈规，前人怎么做，后人一定照着做。你看很多祖师就因为这个事，丹霞禅师把佛像劈了烧火了，就是这个道理。 所以，我们也要这样，在法上不要住，要无缚，不要被法给束缚住。过去的读书人，有说书呆子的，按这里说，那是正儿八经的法缚啊！文言文、八股文，说话写诗都是有格式的，要合辙押韵，一般人学不来，脱离了人的真意的表达，弄成了文字法缚。经过了这几千年，还是回归了真意的表达，白话，直接说话这不挺好吗？我们在心法上就是这样，这就是无住为本。大可不必人家干什么你干什么，不要拘泥于一种形式。     “善知识。外离一切相。名为无相。能离于相。则法体清净。此是以无相为体。善知识。于诸境上。心不染曰无念。于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。”他这里说，于诸境上心不染这叫无念，不等于说百物不思。在自己的心念上要常离诸境，意思是说不受境界的影响，不于境上生心。这个境上生心就是，你看见人家在哭，哭的好伤心，你同情心怜悯心就起了，你也哭，这就是境上生心。你看到大家都在精进地学习，突然你的心动了，你起了精进修学的心了，这就叫境上生心。这里讲不要于境上生心，这也是无念。 若只百物不思，就是说，你如果什么都不思考，什么念都没有了，念尽除却，把一切都除却了，什么都没有的时候，怎样了？完蛋了！一念绝即死啊！别处受生，轮转去了，是为大错。你在坐的时候，千万不要说什么念都不起了，这个与你境上不生心与无念无相无住，相差甚远。一旦念绝了，万念俱灰了，就完蛋了。为什么人要自杀呢？就是万念俱灰，百无聊赖，没有意思了，那还不算念绝，只是灰心了，活着没有意思了，就自杀了。 “学道者思之。若不识法意。自错犹可。更劝他人。自迷不见。又谤佛经。”学道之人要认真思考，如果不识法意，自己错了也罢了，更劝他人误入，自己不得见，还谤了佛法。“所以立无念为宗。善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性。迷人于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想。从此而生。 。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。” 为什么立无念为宗？就是因为有人口说见性，迷人于境上有念，就是各种境界来了以后产生念头，这种念头是分别执著的念头，这种境是一种爱染的境，念上便起邪见，生出来一切尘劳妄想。自性本无一法可得，我们怎么有那么多的法呢？就是因为我们在境上所产生出来的。我们在修行上要见自性，自性本无一法可得。如果说你有所得，而妄说祸福，这就是尘劳邪见。所以此法门立无念为宗。不让你乱讲，不让你对镜起念，对诸境上不动念，要深知不执著，又知随缘而应。 “善知识。无者无何事。念者念何物。无者无二相。无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性所以起念。真如若无。眼耳色声当时即坏。善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故经云。能善分别诸法相。于第一义而不动。” 什么是本性的反应？就像我们专注地干某一件事，手中拿着个碗。突然背后有人大喊一声，吓得你把手中的碗掉到地上，这就是本性的反应。如果你提前知道有人要吓你，手里这个碗，你考虑一天都掉不到地上。你要考虑，他吓我有什么目的吗？我摔不摔这个碗呢？考虑来，考虑去，一天了，碗还在手中端着掉不到地上。这就不是本性的反应了。这个真如妙性所起的念，是一种自性的念，真如自性起的念跟我们在境上起的念不一样。如果真如起用，即使六根具足，都有见闻觉知，看得到听得到，但是不染万境，就是真如起用，真性常自在。 真正的真如起用是有大智慧的，能了知诸法相，了知万法。虽然能洞知众生的心，能洞知众生的法，但是于第一义而不动。第一义是什么？就是透过事相而心不动，第一义谛就是心法。凡夫也有六根觉知，凡夫是为六根所蒙蔽。我们不觉悟的人，我们的心会随着六根发布来的信息跑，就是随境转。那里唱戏了，很热闹，你就不诵经了，跑去看戏了。心被六根给迷惑了，随着六根跑了。第一义而不动，比如看戏，我们可以看，也可以不看，不会被这个戏迷惑颠倒，需要看的时候我们就看，不需要看的时候，马上就不看。不会像上了瘾一样，被境所染。所以，“能善分别诸法相。于第一义而不动。”我们这个不动的就是真如起用，动的就是妄心。真如不动，不为万物名利财色食等外境所动，能上能下，能进能出，能左能右，能得能失，都能自如，不为之所动，这个是非常不容易的，这就是真如起用。“若前念今念后念。念念相续不断。名为系缚。”前面的忘不掉，后面的又记住了，相续不断，就把自己系缚住了。“于诸法上。念念不住。即无缚也。此是以无住为本。”无缚，即无法缚，没有法的束缚，不被法所束缚。特别我们禅修的人，更不应该被法所束缚，这就是以无住为本。以前举过这个例子：大慧杲禅师要涅槃的时候，两腿一盘，告诉弟子说：“我要走啦！”徒弟们跪下来哭：“师父啊！你留个偈子给我们，古来的大师们要走的时候，都留了偈子，你没有写偈子。”他已经死了，弟子们一哭一叫，一下子把他从死中又气活了。把眼睛瞪开：“没有偈子我还死不得啊！”这就是法缚的问题。 小和尚他就认为祖师大德临圆寂的时候都要说一首偈子，师父你死的时候，也应该说一首偈子，这就是法缚，在后面公案里面讲了很多这样的道理。过去有很多接引学人的法，接引完了就罢了，这一篇就翻过去了。可是后人呢，念念不忘，非要把这个法返回来再用一遍，嚼人家吃过的饭。这个东西再用它就不灵验啦！所以，你把过去祖师接引学人的那些公案、那种斗机锋、那种话语，你再搬到这里来用，你看人家怎么说啊？所以说，这个法你不要去效仿，那是被法所束缚。你不是从自心流出来的正法，而是去效仿。 当年的赵州禅师，来了一个向他求法的人，他一看根机不相应，就说“吃茶去”。那我们也学赵州和尚，动不动也来一个“吃茶去”，那是不行的。所以说有些东西，特别是在法上，不要被束缚，念念不住即是无缚。特别是，我们修学禅法的不要太“住”，不要太束缚自己，不要循矩蹈规，前人怎么做，后人一定照着做。你看很多祖师就因为这个事，丹霞禅师把佛像劈了烧火了，就是这个道理。 所以，我们也要这样，在法上不要住，要无缚，不要被法给束缚住。过去的读书人，有说书呆子的，按这里说，那是正儿八经的法缚啊！文言文、八股文，说话写诗都是有格式的，要合辙押韵，一般人学不来，脱离了人的真意的表达，弄成了文字法缚。经过了这几千年，还是回归了真意的表达，白话，直接说话这不挺好吗？我们在心法上就是这样，这就是无住为本。大可不必人家干什么你干什么，不要拘泥于一种形式。     “善知识。外离一切相。名为无相。能离于相。则法体清净。此是以无相为体。善知识。于诸境上。心不染曰无念。于自念上。常离诸境。不于境上生心。若只百物不思。念尽除却。一念绝即死。别处受生。是为大错。”他这里说，于诸境上心不染这叫无念，不等于说百物不思。在自己的心念上要常离诸境，意思是说不受境界的影响，不于境上生心。这个境上生心就是，你看见人家在哭，哭的好伤心，你同情心怜悯心就起了，你也哭，这就是境上生心。你看到大家都在精进地学习，突然你的心动了，你起了精进修学的心了，这就叫境上生心。这里讲不要于境上生心，这也是无念。 若只百物不思，就是说，你如果什么都不思考，什么念都没有了，念尽除却，把一切都除却了，什么都没有的时候，怎样了？完蛋了！一念绝即死啊！别处受生，轮转去了，是为大错。你在坐的时候，千万不要说什么念都不起了，这个与你境上不生心与无念无相无住，相差甚远。一旦念绝了，万念俱灰了，就完蛋了。为什么人要自杀呢？就是万念俱灰，百无聊赖，没有意思了，那还不算念绝，只是灰心了，活着没有意思了，就自杀了。 “学道者思之。若不识法意。自错犹可。更劝他人。自迷不见。又谤佛经。”学道之人要认真思考，如果不识法意，自己错了也罢了，更劝他人误入，自己不得见，还谤了佛法。“所以立无念为宗。善知识。云何立无念为宗。只缘口说见性。迷人于境上有念。念上便起邪见。一切尘劳妄想。从此而生。 。若有所得。妄说祸福。即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。” 为什么立无念为宗？就是因为有人口说见性，迷人于境上有念，就是各种境界来了以后产生念头，这种念头是分别执著的念头，这种境是一种爱染的境，念上便起邪见，生出来一切尘劳妄想。自性本无一法可得，我们怎么有那么多的法呢？就是因为我们在境上所产生出来的。我们在修行上要见自性，自性本无一法可得。如果说你有所得，而妄说祸福，这就是尘劳邪见。所以此法门立无念为宗。不让你乱讲，不让你对镜起念，对诸境上不动念，要深知不执著，又知随缘而应。 “善知识。无者无何事。念者念何物。无者无二相。无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性所以起念。真如若无。眼耳色声当时即坏。善知识。真如自性起念。六根虽有见闻觉知。不染万境。而真性常自在。故经云。能善分别诸法相。于第一义而不动。” 什么是本性的反应？就像我们专注地干某一件事，手中拿着个碗。突然背后有人大喊一声，吓得你把手中的碗掉到地上，这就是本性的反应。如果你提前知道有人要吓你，手里这个碗，你考虑一天都掉不到地上。你要考虑，他吓我有什么目的吗？我摔不摔这个碗呢？考虑来，考虑去，一天了，碗还在手中端着掉不到地上。这就不是本性的反应了。这个真如妙性所起的念，是一种自性的念，真如自性起的念跟我们在境上起的念不一样。如果真如起用，即使六根具足，都有见闻觉知，看得到听得到，但是不染万境，就是真如起用，真性常自在。 真正的真如起用是有大智慧的，能了知诸法相，了知万法。虽然能洞知众生的心，能洞知众生的法，但是于第一义而不动。第一义是什么？就是透过事相而心不动，第一义谛就是心法。凡夫也有六根觉知，凡夫是为六根所蒙蔽。我们不觉悟的人，我们的心会随着六根发布来的信息跑，就是随境转。那里唱戏了，很热闹，你就不诵经了，跑去看戏了。心被六根给迷惑了，随着六根跑了。第一义而不动，比如看戏，我们可以看，也可以不看，不会被这个戏迷惑颠倒，需要看的时候我们就看，不需要看的时候，马上就不看。不会像上了瘾一样，被境所染。所以，“能善分别诸法相。于第一义而不动。”我们这个不动的就是真如起用，动的就是妄心。真如不动，不为万物名利财色食等外境所动，能上能下，能进能出，能左能右，能得能失，都能自如，不为之所动，这个是非常不容易的，这就是真如起用。