“善知识。又有人教坐。看心观静。不动不起。从此置功。”这是指止观法门，修止观的。“迷人不会。便执成颠。如此者众。如是相教。故知大错。”坐在这里干什么？说观心、观静，心不起念观静，不动不起，然后就在这里开始用功。迷人不会观，观出毛病来了。观着观着，日久成魔了，观着观着，日久成颠了。我们的禅修，在打坐的时候，并没有要求大家去观什么。我们坐在这里干什么？你说干什么？你想干什么？有的人说我想干什么干什么，你想干什么都是错误的，你不想干什么也是错误的。你坐在这里并不是说，你想干什么就能干什么，你不想干什么就不干什么，这个东西你控制不了啊！你说我坐在这里妄想太多啦，我不想让它想。你不想让它想，它就不想了吗？ 我想念佛，我想提起正念，你想提起正念你就能提起来吗？你提着提着就跑了。我提阿弥陀佛，我提释迦牟尼佛，我把正念提起来。好，你提吧，你连一分钟都提不起来，早没影了。不行！我拉回来我再提。这些东西在我们大乘禅法里面，都没有要求你去这样做。只要求你去参，参。最后怎么参啊？怎么用功夫？我们还没有开始学呢。所以，你现在坐在这里，是看看你能怎么样？看你用上功夫还是用不上功夫。 为什么有些法门经过多少年以后，慢慢地被淘汰？有些法门则经过调整被保留了下来？这是经过实践验证出来的。比如念佛持名号，就是持名号，也不让你太执著了，这个名号执著的太久了、太盛了也不行啊！这并不是你的错，只是你的根机不够。你打坐，观着观着没影了。包括一些止观，小止观，大止观。大止观更观不来啊。小止观，观观也出毛病。 有的人说，我坐在这里干什么？那人说，你就抱住你的心，念头起来你就把它摁下去，起来你就把它摁下去，不要让它动念。这是修行吗？这个是不是修禅啊？这个是不是如法啊？是不是正道啊？这个不是。念头起来摁下去，无非是石头压草啊！它现在不起了，你一不压它，它又起来了，还不是一样？所以你都在做些无用功啊！“善知识。又有人教坐。看心观静。不动不起。从此置功。迷人不会。便执成颠。如此者众。如是相教。故知大错。” 这是六祖大师一个非常了不起的见地。后来的祖师的各个宗门宗派的教化，也没逃出这个见地，都是以此为根本，以这个教义为根本。修禅的人很多，打坐的人也很多，但是如实修的人很少，因为不能踏实下来。大部分的人打了几天坐就出毛病了，便执成颠。因为心里面偏执的东西，执久就成颠、成魔。你心里面只要有一丝一毫的东西，就会执久成魔。所以执著二字很可怕。修禅，你的心里面不要执著一点点的东西，包括法、法相。 “师示众云。善知识。本来正教。无有顿渐。人性自有利钝。迷人渐修悟人顿契。自识本心。自见本性。即无差别。所以立顿渐之假名。”看这一段话，善知识啊，本来正教，是说佛的正法，无有顿渐，就是没有什么顿渐之分。法无顿渐，是六祖大师在禅法里面一直强调的一点。这个法没有什么顿渐之分，人性自有利顿，是说人的根性有利顿。法无顿渐，人有利钝。说迷人渐修，悟人顿契。就是愚痴的人、迷惑的人，他要慢慢地修才能明白；智慧大的人，悟人顿契，就是一下子就能契机契入，就明白了。自己知道本心，自己知道本性，即无差别。总归来说，自己的本心，自己的本性，是没有差别的。 最后人与人也是没有差别的。只是有的人痴一点，反应慢一点，有的人反应快一点，只有这么一个差别。人的智慧，众生的智慧，其实是等同的，就是说见性后，智慧是无差别的。就说人与人之间并没有什么他比你聪明多少，你比他傻多少。智慧是均等的。什么不同呢？就是迷悟的不同，顿渐不同。有的人反应慢一点，明白这个事理缓一点；有的人明白得快一点，是有这么一个差别。但是自知本性，自知本心，最后是无差别的，等觉嘛。人与人之间没有什么差别，不要以为谁比谁聪明多少。立顿渐之名，其实是假名而已。 “善知识。我此法门。从上以来。先立无念为宗。无相为体。无住为本。”先立的是什么呢？无念，无相，无住。宗，体，本。他说以无念为宗，无念就是离念的问题。“无相者。于相而离相。无念者。于念而无念。”无相者，于相而离相。什么是无相啊？是在相中而无相，于相而离相。这个无相不是叫你毁相，不要外相，不要相，而是教你于相而离相，在相中又不执著于相。讲的是不执著而不是不要。无念者，于念而无念。 无念，就是在念中而无念。就像我们坐在这里，何为无念？我坐在这里什么也不想，我就是打坐，可是呢，你如果什么也不想，这个禅坐还有什么用呢？一点用都没有。这叫什么禅啊？空心禅。那有什么用呢？没用。而是要于念而无念。有念不怕，但是不随着念走，不执著它，随缘应现，随缘度化。 所以，我们对外面的事相上，不要产生分别；同样，对我们内心起来的念，也不要产生分别，对你内心起来的念不分别、不执著，与在外面的事相上不分别、不执著是相同的。所以，你首先要对你内心起来的念不分别、不执著，其实你内心起来的这些念，不是让你断灭，而是让你转而已。有的时候你起了些恶念，有的时候你起了些善念，这些念总是要起的，这个念本体就是性空的东西。念是一个空性的东西，比如说你的恶念是怎么起来的？这个不是有根的。这个善念恶念，这个念本身就是空性的。 何为空啊？就是说这个念，第一你可能由于宿世的业障、宿世的罪业、因果、因缘，而形成你现在的一种恶念，这种恶念果熟了，产生出来了，这种恶念也可能是过去的一些恶种子的应现。再一种，也可能是你存在的外在环境，是一种恶的环境，使你这种恶念起来，你恶念的产生无非是由于你的内外环境所致。念有起就有灭，有善就有恶，起也好，灭也好，善也好，恶也好，这些念本身就是空性的，不能去执著。有的恶念是业力所牵，想制止也制止不了，恶念就起来了，起来了就是业力。 所以，要于念而无念啊，就是在这些念念之中而无念。这不是让你断念，有些念是断不了的，你真的把念断了，也并不一定能够成就。你原来的一些念，都是杂乱无章的，善善恶恶，因缘果报，业力所牵，万法的种子，统统的产生出来，形成各种念。你在修行过程中，慢慢地这些念自然而然会起，而又会慢慢地都会归顺为正念。 用这个外在的环境来讲，我们如果吃饱了饭的话，我们不会动饿的念头。但是当我们非常饥饿，饿得不行了的时候，我们动的最多的念就是饿。这个饿就是一个念头啊，那怎么办啊？吃饭就是了。有的修行人却要把这个念头压下去！就是不吃饭。一天不吃，两天不吃，三天不吃还行，四天五天你饿死了。这可能吗？不可能。所以对这个念，所以很多祖师说，你饿了吃饱了不就行了嘛！就这么简单，怎么还出了这么多事呢？打瞌睡了，你睡不就行了吗？睡足了不就不瞌睡了嘛！就这么简单的道理。 迷人、愚人他就搞复杂了。饿了，修行人怎么会饿呢？这是妄想所致啊，我得把饿的念头消灭掉，我要把饿转成不饿。你怎么转啊？你肚子里面没东西你能转成不饿？瞌睡了，修行人怎么能睡觉啊？你看人家那个祖师常年不睡，我也得常年不睡。最后把祖师们都气得没办法了。你饿了就吃。困了就睡，不就行吗？众生迷就迷在这里，起念，造作。人家不吃我也不吃，人家不睡我也不睡，人家不穿棉衣我也不穿，人家冬天赤脚我也不穿鞋，很多人都有这样的思维，这都是错误的。所以这个念，应该是于念而无念。这个念当体是空的，但是它是有因缘的，不是随便这个念头就起来的。只要有因缘的东西，就有起有灭，就是性空的。 我们的生命是怎么延续的啊？就是念念相续。我们如果没有念，可能就死了吧？那真的无念了。所以我们一定要知道，于念而无念的这种修行方式。我们起的最多的就是念，起心动念嘛！为什么《地藏经》上讲，起心动念无不是罪，无不是业？为什么众生、业障凡夫起心动念都是罪业呢？这是有因缘的，因为他自私啊，贪嗔痴等，就会起这些念。我们要做到于念而无念，无念不是断念。念起来不要怕，它本性是空的。有的念头起来它会熏习的，比如小偷，念头起来以后，越偷越想偷，有念变为现行，先偷小的后偷大的，越来越收不住手。这是什么毛病呢？这就是不断熏习过来的，欲望恶念的增长，一次一次的累积增长。修行也是，你每天精进地修行，越修越想修，越修越精进。你这个念，不管你怎么做，这个念常常的起来，就会坚固增长，这就不能成为无念。 何为清净？清净是与有作、造作、作取相对立的，越做越想做，这是在作取，在造作，这不清净。坏事越做越想做不好，好事越做越想做也不好，其实是一样的，都是在有念中行为。等到有一天“嘎嘣”弦断了，好了！心不清净就不行。我们修的是清净心，清净心有了以后，当然就不会有什么恶念，都是在随缘度化，那个功夫是深不可测的东西，等到你心清净了以后，与事相都已经无关了，这是无念。 “无住者。人之本性。于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空。不思酬害。念念之中。不思前境。”人的本性是空性，所以无住，这是人的本性，它是随缘的。我们拿众生的形态来讲，水里面有众生，有鱼鳖虾蟹，它们为什么长成那个样子？不是它想长成那个样子，而是在水里面，它随缘水性，只能长成那个样子。它身体的每一个部分，都不是多余的，都有用处。人也是一样，我们长成这个样子，也是随我们的因缘所成，不是我们想长成这个样子才这个样子，我们身体上的每一个部分，都没有多余的，没有哪一个东西是多余的，长到我们身上的都是有用的，这就出来一个随缘的问题。 因为随缘，所以有了众生的各种形态，因为随缘，所以无住。如果有住它就不随缘了。它若不能随缘，就不能进化，没有变化，其性就非空，所以无住是人之本性，众生之本性。“于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。并将为空。”于世间的好坏、善恶、冤亲，还是受到言语刺激，受到别人欺负和争斗，我们都不思酬害，视之为空性，都不去计较。发生过了就过去了，就像没有发生一样，不留痕迹。我们做的善事也不留痕迹，做了就做了。别人欺辱了我们，也不留痕迹 ，并将为空。念念之中，不思前境，念念之中不考虑以前发生过的一切恩恩怨怨。