佛法讲，神通本自具足。何为本自具足？就是只要你没有妄心杂念，自然就有神通啊！就是这个道理啊。最简单的，就是你在那里坐着，把窗户门都关上，黑咕隆咚的一个屋子里，你照样什么都能看得到！这个东西，奇怪不奇怪啊？你说这不是神通吗？那你在一个屋子里，把四周窗户都闭塞了，怎么能知道白天黑夜、三时六时呢？现在是夏天还是冬天，你怎么都能知道呢？这不就是所谓的神通吗？包括整个你的前世、你的后世，你的过去未来，你什么都知道啊。这不就是本自神通具足吗！ 所以说，这个问题就是看你怎么去修。你本自神通具足，有的时候你不一定知道，不觉知。在万种法门当中，有的人想知道这一块儿，他就专门修这一块儿。比如说，修神足通、宿命通。有的人说我想知道宿命，干脆我就修宿命通。其实，并不是说修宿命通，而是说你妄念去除了，你整个就具足神通了，你想知道哪一块儿，自然就知道哪一块儿，就这么个道理。这就叫宿命通。你就想知道宿命，你对宿命通感兴趣，那就是宿命通。所有的法不是从外而得，本性具足。这就是禅！ 你们不相信我说的，可以去试。我们现在这个条件成熟了，你可以到楼上去试。放两个垫子，拿个被褥就可以睡，放个桌子就可以写，可以看，可以读经，你愿意怎么鼓捣都可以。也有人给你护关，也可以给你送饭，就看你能坚持多久。到那个时候，你的七横八竖都出来了，那就是坐禅！七横八竖都出来了，就能把这些东西都给坐没了。 比如说，你贪恋你的家人。说我不回家不行啊，家里面的父母我放不下，或者子女也放不下，或者夫妻也放不下，总有什么事放不下。有许多放不下的事。那么这些放不下的事到底能放得下吗？等到你关在屋子里坐禅，坐到什么地步呢？等到你坐着坐着，这些东西都能放下了，不去挂碍了，或者你就自在了。自在是什么？自在就是不挂碍。你可以去应付做这个事，做了以后就忘了。等到自在的时候，等到你来去自如，自自在在的时候，那个时候就成功了。所以，你在整个修行当中，你把这些东西都能断掉，能自在了，能自由了，无障碍了，这就是坐禅。 所以，看看我们现在，离这个坐禅的标准还差多少呢？这么一比，就知道了。哦，我们现在这根本就不是坐禅！就是说，我们现在跟坐禅根本沾不上边。我们现在干什么——闲坐。你说你们坐在这儿干啥？就是闲坐着。你说你用功夫，用什么功夫啊？每天打二十八个电话，你用什么功夫啊？你能用上什么功夫啊？为什么要打电话？不就是挂碍吗！噢，还有这个事，噢，还有那个事。本来一些事，根本不用你去挂碍，用不着你管，你非要挂碍、挂碍。 好不容易有这七天的时间，你把手机关上七天，能死啊，能有什么事啊？你关上个七天试试看，一天你都关不了！这个世界真的就这么需要你呀，这个世界没有你，这个地球不转了，可能吗？这就是你的心在做怪，这无非是挂碍。无非是总觉得这个也放不下，那个也放不下。这就是著境，著念，念头不断，妄想不断，挂碍不断。 这些就说明，我们这个坐禅，现在要真正入门，真正地要去下点功夫。坐禅不在于坐，六祖大师说得很详细了，不在于坐，而在于心。你这个心要不乱，心要离念，心念要不起，而且你这个禅要离相。所以说，外离相为禅，内不乱为定，这就是禅定。 “外若著相。内心即乱。外若离相。心即不乱。”这就是从相上来讲。怎样才能心不乱？就是你著不著相的问题。你要离相，你内心就不乱。你要著相，内心就乱。所以，离相很重要啊！我们凡夫之人，就是著相。 所以，若大家真地想修行，我觉得闭关很重要！为什么呢？把你弄到三楼上，没有人看你。你摆什么相，没人看你，打破你这种相。你坐的直，别人也看不见。你在那儿躺着，别人也不管你。你在那儿头朝下，也没人理你。你不管你怎么样的相，你这个外相都没用。但是，你在心上可是要下功夫了！你心怎么跳，就在那个笼子里面。你想出去，谁想出去？你的妄心想出去，就是不让你出去。那治你什么？就是治你这个妄心！你要出去，就不让你出去！怎么办？最后把你的妄心灭掉。出去不出去一样了，横横竖竖都安乐，在哪儿都一样，在这儿挺好。等到你没有这个出去不出去的妄念的时候，你就可以出去了。只有那个时候，你才可以出去。 所以说，真正地你想在心念上下下功夫，那你真得下功夫。得下真功夫！有人总是不知道下功夫，功夫怎么下？什么是功夫？我们现在说了，不是说叫你双盘、单盘的功夫，这算不上什么功夫！演杂技的功夫好，那更灵活了，那不是心性上的功夫。双盘对于表法来说，无非是一个法相而已。不能以此作为判定你修行好不好的标准，这个不能以你的坐姿来判定。但是，你的心可是需要判定的。 来果禅师也讲：不用双盘，散盘也可以。他认为，坐禅、打坐不必要非得双盘。当然，后来祖师大德们都要表法，在禅堂里面都要表法，与其散坐腿也疼，还不如双盘腿疼，反正疼着疼着，都不疼了。所以，都是跏趺坐。但是，这不代表心性上的功夫！所以说，这个一定要知道。 为什么说闭关？闭关，把你弄到一个屋子，你愿意咋样就咋样，你愿意坐就坐，你不愿意坐就算了，没有人管你，你坐得再好，没有人看你，也不会赞叹你。你坐得不好，也没有人骂你，也没有人说你。一切好不好，与外界没有关系。也没有人赞叹你，也没有人恭敬你，也没有人羡慕你，也没有人奉承你。你坐得不好，你在那里睡觉，你天天睡，也没人说你不好，谁都看不着，与外界没关系。各种毁誉都没有，你自己愿意咋折腾，就咋折腾。你不要以为，我想偷懒，我就想睡觉，叫我闭关我天天睡，我一天睡二十四小时。 你以为睡觉是个好差事啊，你睡上三天试试看。睡得你非不想睡了才算，一睡就头疼。不行，我得赶紧起来坐。所以说，人的这个身体，你著什么也白搭。你著睡，你试试，睡着睡着，你整个身体结构，都发生变化了。有个法师就讲过这个事情。你整天睡，不走路，就像鱼在水里面，慢慢地腿也没了，脚也没了，退化了。不需要脚走路，慢慢地这个腿就变成鱼尾巴了，就是这个道理。没有这个功用，这个器官自然慢慢就退化了。 所以说，我们这个坐禅，要从心上下功夫。一定不能著相！一有相，心就乱。因为“本性自净自定。”为什么？我们的本性自净，本身就是清净的，本身就是有定的。为什么本身有定，而我们不定，老乱跑呢？就是妄念、妄心所致。那何为妄心？这下你明白了，为什么把你送到楼上，你要往下跑呢？你为什么要动往下跑的这个念头呢？谁让你往下跑啊？你为什么往下跑啊？你习惯于跑，跑来跑去的，这就是妄心所致。不行！我得下去，干个什么，哎呀！还有一个事，妄念一动，你就在那儿坐不住了，你就想往下跑。所以说，需要净和定。 “只为见境思境即乱。”那我们这个心，是怎么乱的？就是见境、思境而乱。为什么叫你于境而不起念、不动念，就是这个意思。就是因为，我们一见境以后，这就开始思考、琢磨，然后就开始胡思乱想了。思，这是一个什么过程啊？就是一个乱的过程，是形成我执我见的一个过程。 有的东西，你不思考还好一些，你越思考，问题越多。越思考，问题越复杂。简单的问题，你给思考复杂了。复杂的问题，你给思考糊涂了。所以，有的东西，一经过思考，一经过自己过滤、思维以后，越来越远了，形成了自己的善恶喜好，根据自己的好恶产生出了分别，产生出了执著。 什么是分别？分别是根据自己的认定、自己的喜好去判定一切事物的好坏。什么是执著？执著是因为时间久了，你舍不掉它了，你反而觉得像上瘾一样，不愿意舍弃，不愿意放下，这就叫执著。有些东西本来是累赘，不需要了，但是你还放不下，就是这个意思。而且人的这个心有一种妄心叫情执。什么叫情执？就是你接触得多了，或者在一起处得久了，慢慢地产生了感情上的执著，这就是情执。比如你养一只狗或者一个宠物，养得时间久了，也有一种感情。这只狗如果离你而去，你也觉得很伤心、很悲痛、很留恋。包括一个东西，我们说“敝帚自珍”，就是这个道理。本来一个烂笤帚，不能扫了，你把它仍掉就行了。但是，用的时间久了就有感情了，还舍不得扔掉，这就是一种情执，这就是一种放不下。所以说放不下就是执。 见境，你不要思境。见境思境，心就乱了。比如说，你正在诵经，有人突然从你背后大喊一声：嗨！这时你有什么反应啊？你的第一反应才是你真实的反应。你要是经过思考：我是表现惊慌啊，表现害怕啊，还是表现镇定啊，等你思考以后的结果就是造作出来的，这就是假的了。所以，见境思境就是这个道理。有许多思想家就说，不要后悔在你年轻时候所做的事。做了就是做了，不要后悔。那为什么到了我们年纪大了以后，就不容易出错了呢？这就是慢慢地培养出了一种定力了。你定力够了，出错的机会就少了。也就是说，不要见境思境。思境是一个很麻烦的事情。